Малый небесный круг (Микрокосмическая Орбита)
Введением к семи высшим формулам даосской эзотерической практики является открытие Микрокосмической Орбиты или процесс перерождения, заключающийся в возврате в материнскую утробу. Эта орбита состоит из Функционального Канала и Управляющего Канала, которые должны быть прочищены и соединены в виде контура со свободным течением энергии по нему.
Жизнь человеческого существа начинается с проникновения сперматозоида в яйцеклетку. С этого первоначального акта гунфу начинает развиваться чрезвычайно сложное человеческое существо, проявляющее способности истинного гения. Утробный плод развивается вокруг точки, которая называется пупком или центром. Именно через эту точку потребляются питательные вещества и, будучи усвоенными, выбрасываются из развивающегося организма. Поэтому в практике «теплого течения» пупок имеет чрезвычайную важность. Находясь в утробе, человек не дышит воздухом (легкие еще совсем не функционируют). Энергия и кислород поступают к утробному плоду через пуповину. Когда энергия поступает в тело плода, она входит через ту точку, в которой после перерезания пуповины будет пупок. Потом она проходит в нижнюю часть туловища, течет вверх вдоль позвоночника до макушки головы, а оттуда вниз до середины лица и далее к пупку, где и завершается круг.
Говорят, что плод автоматически прижимает свой язык к небу. Это связывает 2 энергетических канала и позволяет энергии свободно течь по ним. Макушка детской головки открыта и движется вверх-вниз. Это обусловлено прибытием и убытием потоков энергии через эту конкретную часть тела.
Таким образом, язык является конечной станцией Функционального Канала. Этот энергетический путь начинается в нижней части туловища в точке между анальным отверстием и мошонкой, называемой Хуэйинь. Отсюда он идет вверх по передней части тела через точки Гуаньюань и Цихай, а затем через точку Цзичжун (пупок). Затем он проходит через точку Чжунвань (солнечное сплетение) и далее идет к точке Шаньчжун (сердечный центр). Далее этот путь проходит через точку Сюаньцзи (горло) вверх к кончику языка. Когда этот путь соединен с Управляющим Каналом, текущая энергия изменяет свое направление и течет вниз от языка через пупок к точке Хуэйинь.
Управляющий Канал (или управления) также начинается из точки Хуэйинь. Из этой точки он идет вверх вдоль задней части тела. Он проходит через точку Чанцян (основание спины) и идет вверх к Минмэнь (между позвонками L2 и L3) или «воротам жизни», откуда он продолжается вверх к точке Цзичжун (Т11), расположенной между надпочечниками, и идет далее вверх к точке Юйчжэнь, или к «нефритовой подушке» продолговатого мозга. Отсюда он поднимается к макушке головы, или к точке Байхуэй, а затем идет к точке Шэныпин и вниз к точке Иньтан, расположенной между бровями. Далее он проходит через точку Санькень (кончик носа) и, наконец, спускается к небу, которое является окончанием Управляющего Канала.
Язык является переключателем в цепи
Цепь может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием Функционального Канала, поднимается и контактирует с небом, являющимся окончанием Управляющего Канала. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с небом. Прижатие языка к небу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод «теплого потока». Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как «вода жизни». Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов, мягкое небо непосредственно связано с гипофизом.
Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий инь (женское начало) и ян (мужское начало) в своем теле. По мере того как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что каналы энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.
Управляющий Канал контролирует органы ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение – секс и печень. Функциональный Канал контролирует органы инь, к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкая кишка, мочевой пузырь, «тройной обогреватель» и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к ян, а кровь – к инь.
7 формул 7-ми даосских книг
1. Первая формула: слияние пяти элементов
Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
Даосские Учителя традиционно считали каждый уровень эзотерической практики «книгой», содержащей некоторую формулу, но до сих пор эти книги не написаны, а передаются только на уст в уста. Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие 4 элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл – легким, вода – почкам, дерево – печени и огонь – сердцу. 5 элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.
Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост – огню, материнство – земле, сбор урожая – металлу и накопление – воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло – огню, влажность – земле, сухость – металлу и холод – воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула Solve et Coagula («растворяй и сгущай») соответствует второй стадии в медитационных формах.
На этой стадии вы должны осознать великое использование «пяти элементов», которые всегда существуют в вашем теле и которые вы, возможно, изучали, но не поняли на опыте. Таким опытом вас снабдит «Слияние пяти элементов». На этой стадии происходит очищение всего тела. В это время может выделяться много газов, кишечник будет работать весьма интенсивно, стул будет черным, пачкающим, пахнущим.
Должны быть открыты еще 6 специальных каналов, так что всего должно быть открыто 8 каналов. Первые 2 канала – это Управляющий Канал и Функциональный Канал. Следующим должен быть открыт канал Чунмай.
Чунмай, или Пронизывающий Канал, начинается в нижней части живота в точке Хуэйинь и идет вверх вдоль двух линий до точки, расположенной между сосками, откуда он расходится в плечи, а затем сходится в ключицах. Отсюда он поднимается к лицу, пересекает рот и идет к точке между глазами, а затем к макушке головы.
Другой маршрут Пронизывающего Канала начинается в точке Юнцюань (на подошве), идет вверх вдоль внутренних сторон икр и бедер и соединяется в точке Хуэйинь. Выходя из точки Хуэйинь, он идет по центру тела, проходит мимо большой и малой кишок, почек, поджелудочной железы, печени, желудка, сердца, легких, трахеи и входит в мозг (гипофиз, шишковидное тело, средний мозг и макушка – точка Байхуэй).
Второй специальный канал – Даймай. Этот энергетический канал начинается на ребрах и полосой обходит вокруг талии. По этой причине он называется Опоясывающим Каналом. Он рассматривается как пояс, связывающий каналы инь и ян. Когда этот канал правильным образом открыт, он обходит спиралью все тело. Если смотреть сверху вниз, то его «лента» будет раскручиваться против часовой стрелки, или справа налево, поднимаясь вдоль всего тела и объединяя все другие каналы. У женщин спираль раскручивается по часовой стрелке.
Третий специальный канал – Янцяомай, или Положительный ножной Канал. Он начинается на внешних сторонах двух лодыжек и поднимается вдоль внешних сторон икр и бедер. Далее он идет вверх по внешним сторонам спины и поднимается в левое и правое плечи, которые являются центрами сильного поглощения энергии, откуда он поднимается вдоль шеи к уголкам рта и входит в глазные отверстия черепа, а затем через лоб и череп доходит до области среднего мозга.
Четвертым специальным маршрутом является Иньцяомай, или Отрицательный ножной Канал. Этот канал начинается в центре подошв ног, оборачивается вокруг внутренних сторон лодыжек и поднимается вдоль внутренних сторон икр и бедер. Далее он проходит через внешние половые органы и поднимается в грудную клетку, ключицы, горло и через лицо к внутренним уголкам глаз. Этот канал состоит из двух симметричных каналов, из которых каждый проходит по своей стороне тела.
Пятый специальный канал – Янвэймай. Он начинается на передней части внешней стороны лодыжки, поднимается по внешней стороне ног, оборачивается вокруг плеч, далее идет вверх вдоль внешних сторон шеи и лица, затем через лоб и череп входит в продолговатый мозг.
Седьмой специальный канал – Иньвэймай. Он начинается на внутренней стороне голени и идет вверх по передней стороне тела через колени, бедра, живот, грудь и соски. Отсюда он поворачивает внутрь к горлу, где он соединяется с Функциональным Каналом.
Таким образом, все энергетические каналы тела объединены в единую сеть, состоящую из двух основных каналов, шести специальных каналов и двадцати четырех регулярных каналов, соответствующих различным органам на каждой стороне тела. Эти проходы для энергии представляют собой супермагистрали, магистрали и обычные дороги, соответственно, по которым энергия течет через тело.
2. Вторая формула: малое просветление кань и ли
Эта формула называется по-китайски «сяоканьли» и включает в себя буквальное испарение спермы (цзин) в энергию жизненной силы (ци). Иначе можно сказать, что согласно этой формуле происходит преобразование энергии сексуальных гормонов во все тело и в мозг. Основной секрет этой формулы заключается в том, что меняются обычными местами энергии инь и ян, способствуя тем самым освобождению энергии спермы.
Первая и вторая книги представляют собой подготовку пути для более сильного потока энергии спермы, так чтобы тело было в состоянии управляться с большими количествами входящей в него энергии (энергии, которая может соответствовать пробуждению кундалини). Эта формула включает в себя совершенствование корневой (Хуэйинь) и сердечной чакр и преобразование энергии спермы в силу спермы в пупке. Эта инверсия ставит тепло телесного огня ниже прохлады телесной воды. Пока не будет иметь места подобная инверсия, огонь просто будет распространяться вверх и выжигать все тело. Вода (сперма и семенная жидкость) имеет тенденцию течь вниз и наружу. Когда она высыхает – это конец. Эта формула заменяет обычные энергопотребляющие отношения чрезвычайно эффективным методом помещения воды в закрытый сосуд (котел) в теле; огонь расположен под котлом, а в котле варится сперма. Если вода (сила спермы) не запечатана, то она потечет прямо в огонь и либо погасит его, либо сперма испарится. Эта формула сохраняет целостность обоих элементов, допуская осуществление испарения в течение долгого периода времени. Сутью формулы является то, что никогда нельзя позволять огню подниматься вверх, не имея над ним воды для нагревания, и никогда нельзя позволять воде изливаться в огонь. Таким образом производится теплый влажный пар, содержащий огромную энергию и выгоды для здоровья.
Вторая формула состоит из следующего:
1. смешивание воды (инь) и огня (ян) (мужского и женского начал) для зарождения;
2. трансформация энергии спермы (производящей силы) в жизненную энергию (ци), собирающую и очищающую внешнее микрокосмическое алхимическое вещество;
3. открытие двенадцати основных каналов;
4. начинание «полубессмертия» (соединение и сублимация тела и души);
5. циркулирование энергии по солнечной орбите (по космической орбите);
6. возвращение потока производящей силы для укрепления тела и мозга и для запасания и накопления ее в том первоначальном виде, в котором она была до половой зрелости;
7. постепенное уменьшение количества принимаемой пищи, опора на внутренние силы, на солнце, на луну и на воду и начало потребления космической энергии (начало «полубессмертия»).
3. Третья формула: большое просветление кань и ли (большее смешение инь и ян I)
Эта формула представляет собой даосскую практику даканьли. Она использует ту же самую инверсию энергий инь и ян, но в существенной степени увеличивает количество энергии, которое может быть подтянуто к телу. На этой стадии имеет место смешивание, трансформация и гармонизация энергии в солнечном сплетении (это место соответствует чакре манипуре). Увеличение количества энергии обусловлено тем фактом, что вторая формула извлекает энергии инь и ян из тела, в то время как третья формула извлекает энергию из неба (сверху) и земли (заземление ян и инь, соответственно) и добавляет энергию их элементов к энергии элементов самого тела. Энергия, на самом деле, может извлекаться из любого энергетического источника, такого, как луна, дерево, земля, свет и тому подобное.
Третья формула состоит из следующего:
1. перемещение «кухонной плиты» и изменение «котла»;
2. смешение больших количеств «воды» и «огня» (взаимодействие мужского и женского начал);
3. большая степень преобразования энергии спермы в высшие формы;
4. собирание внешних и внутренних алхимических веществ для восстановления производящей силы и укрепления мозга;
5. совершенствование тела и души;
6. начало очищения энергии спермы (производящая сила, жизненная сила, цзин-ци);
7. поглощение энергии матери Земли (инь) и отца Неба (ян). Смешивание с энергией спермы (тела) и с душой;
8. возвышение души;
9. восстановление позитивной воспроизводящей силы (семени) и предохранение ее от утечек;
10. постепенное исключение пищи и опора на самодостаточность и энергию Вселенной (так называемое «дыханианство»).
4. Четвертая формула: великое просветление кань и ли (тайканьли) (максимальное смешение инь и ян II)
Эта формула представляет собой смешение энергий инь и ян в наивысших центрах тела. Она предназначена для поворота вспять процесса старения, для восстановления тимуса до его естественного иммунитета. Это означает, что излучение целительной энергии происходит из более наполненных энергией точек тела, что дает большие выгоды физическому и эфирному телам.
Четвертая формула состоит из следующего:
1. изменение «котла» и перемещение «плиты» к более высоким центрам; поглощение солнечной и лунной энергий;
2. высочайшее смешивание, трансформация, выпаривание и очищение энергии спермы (производящей силы), души, матери Земли, отца Неба, солнечной и лунной энергий для собирания микрокосмического внутреннего алхимического вещества;
3. смешивание визуальной силы с жизненной силой; смешивание (сублимация) тела, души и духа. Это соответствует сердечной чакре (анахате).
5. Пятая формула: запечатывание 5-ти органов чувств
Эта чрезвычайно высокая формула представляет собой буквальную трансмутацию «теплого течения», или ци, в ментальную энергию или в энергию души. Для того чтобы осуществить это, мы должны запечатать пять органов чувств, каждое из которых является открытыми воротами для энергетических потерь. Другими словами, энергия вытекает наружу через любой из органов чувств, если только не происходит эзотерического запечатывания этих путей движения энергии. Они должны выделять энергию только в том случае, когда к ним происходит конкретное обращение для передачи информации. Это соответствует бровям (аджня) или горловой чакре (вишуддха).
Плохое обращение с органами чувств ведет к гораздо большим потерям энергии и деградации, чем люди обычно осознают. Вот примеры неправильного использования органов чувств: если вы слишком много смотрите, наносится вред семенной жидкости; если вы слишком много слушаете, то наносите вред уму; если вы слишком много говорите, вы наносите вред слюнным железам; если вы слишком много плачете, вы наносите вред крови; если вы слишком часто занимаетесь сексом, наносится вред костному мозгу…
Каждый из элементов имеет соответствующий ему орган чувств, через который может собираться или расходоваться энергия этого элемента. Глаза соответствуют огню; язык соответствует воде; левое ухо соответствует металлу; правое ухо – дереву; нос – земле. Пятая формула состоит из следующего:
1. запечатывание «пяти воров»: ушей, глаз, носа, языка и тела;
2. контролирование сердца и семи эмоций (удовольствия, гнева, печали, радости, любви, ненависти и желания);
3. объединение и трансмутация внутреннего алхимического вещества в сохраняющую жизнь истинную жизненность;
4. очищение духа;
5. подъем и развитие духа, прекращение блужданий духа вовне в поисках данных от органов чувств;
6. избавление от разлагающейся пищи. Опора на неразлагающуюся пищу и на энергию Вселенной является истинным «дыханианством».
6. Шестая формула: объединение небесного и земного бессмертий
Шестую формулу трудно описать словами. Она включает в себя инкарнацию мужской и женской сущностей в теле адепта (это соответствует макушечной чакре, сахасраре). Эти две сущности имеют сексуальное взаимодействие внутри тела. Формула включает в себя смешение энергий инь и ян на макушке головы и над ней, тотальную открытость макушки для получения энергии сверху и рост шишковидного тела с целью его максимального использования. Когда шишковидное тело является максимальным, то оно служит нам компасом, который указывает нам, в каком направлении можно найти наши стремления и желания. Как это описано в даосской йоге, даосская эзотерика представляет собой метод настроения духа. Без тела не может быть достигнуто Дао, но при наличии тела никогда не может быть осознана Истина. Человек, практикующий даосизм, сохраняет свое физическое тело с такой же тщательностью, с какой он сохранял бы ценный бриллиант, потому что оно может быть использовано как средство для достижения бессмертия. Если же, однако, вы не откажетесь от него после того, как реализуете свое предназначение, то вы никогда не осознаете Истину.
Пятая формула состоит из следующего:
1. смешение (объединение) тела, души, духа и Вселенной (космическая орбита);
2. полное развитие позитивного совместно с окончательным искоренением негативного;
3. возвращение духа в Пустоту.
7. Седьмая формула: воссоединение человека и неба. истинно бессмертный человек
Мы сравниваем тело с кораблем, а душу с силовой установкой и винтом корабля. Этот корабль везет очень большой и очень ценный алмаз, который должен быть перевезен в отдаленное хранилище. Если ваш корабль поврежден (тело является слабым и больным), то независимо от того, насколько хорошим является двигатель, вы недалеко уплывете и можете тоже утонуть. Поэтому мы советуем воздержаться от духовной тренировки до тех пор, пока все каналы вашего тела не будут должным образом открыты и подготовлены к приему 10000 или 100000 «вольт» суперэнергии, которая будет вливаться в него. Даосский подход, который шел до нас пять тысяч лет, состоит из многих тысяч методов. Формулы и практики, которые мы описываем в этой книге, основаны на этих секретных знаниях и на собственном двадцатилетнем опыте автора, который сам изучал их и обучал им тысячи учащихся.
Основные цели Даосизма:
1. Этот уровень – преодоление повторного воплощения в тела, или Просветление.
2. Более высокий уровень – бессмертный дух.
3. Самый высокий уровень – бессмертный дух и бессмертное тело. Это тело функционирует подобно подвижному дому для души и духа.
Автор: Мантэк Чиа
Источник: книга «Пробуждение целительной энергии Дао»
