Есть много дорог, ведущих к цели. На одной дороге может быть много прекрасных цветов с каждом стороны, на другой – всего несколько цветов, а на третьей может и не быть их вовсе. Если трое ищущих следуют каждый своей дорогой согласно потребностям и склонностям своих душ, то каждый из них в результате достигает цели, пройдя через совершенно различные переживания на своем пути.
Каждое переживание – шаг по направлению к реализации. Каждое переживание даст вам дополнительную уверенность в себе. Каждое переживание ободряет и наполняет вас энергией для продвижения и дает вам безмерный восторг. Переживая нечто, вы можете почувствовать присутствие невидимого проводника внутри вас, подталкивающего вас к цели.
Перед тем, как вы получите плод, который вы называете своей целью, вы можете попробовать много различных плодов. Но лишь когда вы едите плод, который является вашей целью, вы действительно получаете полное удовлетворение. Некоторые ищущие чувствуют, что не желают никаких плодов, кроме плода Богоосознания, и потому духовные переживания, как таковые, им совсем не нужны. Если вы умеете бегать очень быстро, то вам ни к чему тысячи переживаний перед осознанием Бога. Ваше расширяющееся сознание, когда вы растете в Боге, является само по себе основательным переживанием.
Когда вы имеете какое-то внутреннее переживание, вам, возможно, не удастся определить, подлинно ли оно. Но эта проблема возникнет только в том случае, если у вас нет учителя. Если у вас есть учитель, он сразу же сможет сказать, получаете ли вы плодотворное внутреннее переживание или впали в самообман. Духовный учитель может легко определить это без малейшего возможного сомнения или колебания.
Если у вас нет духовного учителя, вы все же можете разрешить эту проблему. Просто сконцентрируйтесь на вашем духовном сердце. Если переживание, которое у вас есть, подлинно, вы почувствуете неуловимый трепет в сердце, словно там пробежал муравей.
Есть и другие способы определить, было ли переживание подлинным. Попробуйте дышать как можно медленнее и спокойнее и почувствовать, что вы вносите в ваш организм чистоту. Почувствуйте, что чистота входит, подобно нити, и движется вокруг чакры, расположенной в области пупка. В тот момент, когда вы сконцентрируетесь на переживании и почувствуете, что ваше духовное сердце не хочет войти в пупочную чакру, вы узнаете, что ваше переживание не более, чем галлюцинация. Но если сердце с радостью входит в пупочную чакру, то это гарантия того, что ваше переживание подлинное и абсолютно верное.
И еще, когда у вас есть переживание, постарайтесь в течение нескольких минут почувствовать, сможете ли вы слиться с этим переживанием или нет. Если чувствуете, что рано или поздно сумеете слиться с этим переживанием, то ваше переживание подлинно. Но если вы чувствуете, что реальность – это нечто другое, и вы никогда не сможете слиться с этим переживанием, такое переживание не является подлинным.
Когда у вас есть переживание, постарайтесь отделить вашу внешнюю жизнь от вашей внутренней жизни. Внешняя жизнь – жизнь человеческой необходимости и земных потребностей. Внутренняя жизнь – это тоже жизнь необходимости, но это необходимость Бога, а не ваша необходимость, это потребности Бога, а не ваши потребности. Старайтесь почувствовать, является ли необходимостью Бога то, что действует в вашем переживании и через него, действительно ли Бог нуждается и хочет осуществить Себя в вас и через вас. Если у вас есть подобное чувство или осознание, то ваше переживание является подлинным. Настоящее переживание приходит только тогда, когда вы искренне хотите и нуждаетесь во внутренней жизни, и когда Бог нуждается и хочет внутренней жизни в вас и через вас. Если вы придете к такому пониманию, то все ваши переживания будут истинными, они должны быть истинными.
Вопрос/Ответ
Вопрос: Помним ли мы сознательно все наши внутренние переживания?
Ответ: Заурядный ищущий, возможно, и не сохранит внутреннее переживание в своем сознании, хотя суть переживания останется в его внутренней жизни. Даже если это было возвышенное переживание, года через четыре он может полностью забыть о нем, поскольку оно будет поглощено царящим в его жизни невежеством. Он может сказать: «Как у меня могло быть такое переживание? Если у меня было такое переживание, то как же после него я столько раз делал не то, что надо? Отчего же я не медитировал и не молился? Значит, это было не такое уж значительное переживание». Так его сомнение поглощает переживание, и человек в конце концов забывает о нем. Но реализованный человек знает, что все то, что он видел или чувствовал, было абсолютно истинным. Благодаря своему внутреннему зрению он может помнить даже внутренние переживания своих предыдущих инкарнаций. Обычный же ищущий, даже если испытает за всю жизнь только два глубоких переживания, может и их не помнить.
Вопрос: Как узнать, на каком уровне сознания мы находимся во время медитации?
Ответ: Ищущий может знать об уровнях сознания только тогда, когда он на грани реализации. Обычный устремленный не может знать это, да это ему и не нужно.
Есть семь высших миров и семь низших миров. Духовный учитель легко может находиться одновременно во всех этих четырнадцати мирах и видеть все, что в них происходит. Устремленный также может быть более, чем в одном мире сразу, но он не сможет узнать, что это за миры. Только тот, кто продвинулся в духовной жизни, тот, кто близок к тому, чтобы шагнуть на высочайшую ступень духовной лестницы, сможет увидеть на каком уровне сознания он находится во время медитации. Для реализованных душ это очень легко.
Ваш духовный учитель может сказать вам, с какого уровня сознания приходит конкретное переживание. Если он говорит, что переживание пришло из витального мира или из мира ментального, то в будущем, получая подобное переживание, вы сумеете узнать, что оно пришло именно из этого мира.
Вопрос: Возможно ли получить что-то во время медитации и не осознать это переживание?
Ответ: Порой, когда мы получаем свет, покой или блаженство на высшем уровне сознания, физический ум не убежден, что он действительно что-то получил. Но для физического сознания совсем не обязательно осознавать, что было получено. Свет может войти в высшую часть эмоциональной сущности и начать действовать в течение нескольких минут или нескольких дней, или даже дольше. Там он создаст новую почву и в конце концов взрастит богатый урожай внутренних переживаний. Но на переход этих внутренних переживаний в грубое физическое сознание может потребоваться определенное время.
Если переживание происходит в физическом сознании, то мы можем видеть и ощущать его с помощью наших чувств. В это время мы естественно можем полагаться на наше собственное осознание. Но если переживание очень тонкое и происходит на более высоком уровне сознания, мы можем оказаться неспособными осознать его. Что мы стараемся делать – это заставить физический ум сознательно осознавать то, что происходит в других частях существа. Если физическое и духовное в нас одновременно сознательно осознают то, что мы делаем, тогда вне зависимости от того, на каком из уровней сознания происходит наше переживание, мы будем чувствовать его в нашем физическом сознании. Тогда у нас будет свободный доступ ко всем уровням сознания, и физическое не будет в состоянии сомневаться в реальности этих тонких переживаний. В противном случае может случиться так, что когда Высшее постучится в дверь физического, физическое отвергнет его.
Вопрос: Иногда, когда я медитирую, я чувствую, что вот-вот испытаю нечто, но ничего не происходит. В чем причина?
Ответ: Причина того, что ничего не происходит, в том, что вы не достигли высоты. Вы только на подходе к ней, но не совсем достигли ее. Это как включить газовую плиту. Когда вы включаете газ, вы должны повернуть ручку до определенного положения, прежде чем появится пламя. Вы уже почти подошли к этому положению, но остановились слишком рано. Если бы вы повернули ручку хотя бы на долю дюйма дальше, вы бы успешно включили газ.
То же самое с вашей медитацией. Если бы вы прошли немного выше или глубже, у вас бы произошло переживание. Но ваше внимание было отвлечено, или что-то заставило вас отступить вместо того, чтобы продвигаться вперед. Вам не удалось сохранить свою устремленность, и ваше сознание упало. Это так, как если бы вы взбирались на высочайшую ветку дерева, и внезапно кто-то позвал вас снизу, и вы забыли о прекрасных плодах на вершине дерева и спустились вниз. Если бы вы могли сохранить свою высоту и не отреагировали на то, что кто-то зовет или тянет вас вниз, тогда вы достигли бы своего высшего и уловили бы свое переживание.
Когда вы молитесь и медитируете, представьте себе, что вы едете на велосипеде. Когда вы едете на велосипеде, колеса должны вращаться все время. Вы не можете удержать равновесие, находясь без движения в одной точке. Во время медитации вы должны устремляться в каждый момент, иначе вы упадете. В духовной жизни движение должно быть постоянным. Вы движетесь или вперед или назад. Если вы попробуете оставаться без движения, то невежество мира утянет вас назад к исходной точке.
В вашей жизни устремленности вам нужен не успех, а прогресс. Прогресс сам по себе есть активная форма успеха. Если, приступая к медитации рано утром, вы думаете: «Сегодня у меня должны быть высочайшие переживания, иначе я буду чувствовать себя несчастным», то Бог может дать вам переживание, которое вы сможете назвать успехом. Но Он не будет использовать вас как Свой инструмент, потому что вы уже стараетесь получить что-то от Него. Вы требуете, чтобы Он дал нам внутреннее переживание, в то время как вам следовало бы просить только о возможности и привилегии быть Его инструментом, чтобы служить Ему, как Он того хочет.
Если вы взываете только о том, чтобы доставить радость Богу, как Он этого хочет, если вы взываете только о прогрессе, тогда вы обязательно получите все переживания, которые есть у Бога для вас, в момент, установленный Богом. В настоящий момент вы пытаетесь забраться на большую высоту для того, чтобы получить переживание. На данной стадии вашего духовного развития вам чрезвычайно трудно взойти на эту высоту. Но Богу очень легко спустить вниз плоды и дать их вам. Он умеет лазить на деревья, Он может взбираться и спускаться. Поэтому, если вы можете порадовать Бога, даже если вы останетесь у основания дерева, Бог взберется наверх вместо вас и принесет вам переживание, если на то будет Его Воля.
Вопрос: Часто я испытываю чувство или ощущение, что я вижу свет, но мой ум сильно сомневается. Я хотел бы знать, является ли свет, который я вижу, действительным или мнимым.
Ответ: Если это настоящий свет, если это чистый, божественный свет, тогда безусловно ваш ум не может сомневаться в том, что вы видите. У ума нет способности сомневаться в божественном свете в то время, когда вы видите его. Лучезарность света такова, что не позволит проникнуть никакому умственному подозрению и сомнению. Когда появляется настоящий божественный свет, в это время ум замолкает, он совсем не работает. Все существо становится самой душой.
Ум обладает способностью сомневаться в божественном свете впоследствии. Когда вы видите свет, ум становится божественным. Потом, когда ваше сознание опускается, и вы уже физически не осознаете света, ум может набрать силу и попытаться внести сомнение в ваше переживание. Тогда вы можете сомневаться в свете, который видели. Если бы сейчас Бог стоял перед вами, вы бы не сомневались в Нем. Но как только Бог исчезает из вашего внешнего видения, вы можете в Нем сомневаться.
Из-за единства со своим телом вы не сомневаетесь в своих глазах или носе. Вы знаете, что они орган и часть вашего тела, а ваше тело – орган и часть вашей жизни. Так же божественный свет – неотъемлемая часть вашего реального существования. Как вы можете отрицать ваше собственное существование или сомневаться в нем? Но после того, как переживание прошло, и вы уже не воспринимаете свет как свой собственный, в этот момент сомнения могут войти в вас.
Вопрос: Однажды у меня было переживание, когда я ощущал чистоту Бога и силу и Вечность Бога, но потом это чувство ушло.
Ответ: Это был дар чистой Милости. Всевышний по бесконечной Своей щедрости беспричинно одарил вас Своей Милостью. Поэтому такое переживание оказалось возможным. Это не галлюцинация. Духовные учителя имеют свободный доступ к этим переживаниям, но ищущие могут также иметь их, если они молятся и медитируют искренне.
Вы получили это переживание по милости Божьей, но нечистота не позволила вам сохранить его. Любое духовное богатство, которое у вас может быть, не имеет значения, каково оно, будет разрушено нечистотой. У многих бывают хорошие переживания в какие-то дни, но на следующий день они позволяют себе низкую витальную жизнь. Тогда все их высшие переживания разрушаются. Но если мы воздерживаемся от наслаждения витальной и эмоциональной жизнью, тогда наши высшие переживания усиливаются. Эти переживания усиливаются и становятся очень крепкими, как баньяновое дерево. Поэтому желая сохранить силу своих наивысших переживаний, вы должны проявлять крайнюю осторожность, чтобы не предаваться витальной жизни.
Вопрос: Во время медитации у меня было переживание полной свободы. Но когда я вернулся к повседневной жизни, я почувствовал себя очень усталым и опустошенным.
Ответ: Когда вы получаете высшее переживание, это то, что будет питать вас, кормить вас и усиливать вас. Если вы истощены, если ваша энергия истекла, то это означает, что вы вышли за пределы ваших возможностей. В противном случае, сразу после медитации вы будете иметь силу льва.
Вопрос: Когда я медитирую хорошо и начинаю погружаться глубоко, то через несколько минут я чувствую себя сонным, и все мое тело почти немеет.
Ответ: Вы переживаете тишину. Во время вашей медитации ваш ум полностью подчиняется сердцу, и сердце и ум оба полностью подчиняются душе. В это время у вас появляется чувство статической тишины. Умом вы понимаете, что вы не в этом мире, и что вы должны вернуться и быть очень динамичными. Но нет! В этот момент душа действует наиболее мощно, и вы не должны производить никаких движений.
Этот мир тишины не похож на обычный сон, когда вы становитесь полностью бессознательным. Наоборот, это очень хорошее состояние. В самой тишине имеется спонтанная созидательность, спонтанное движение и спонтанная жизнь, жизнь духовного пробуждения и духовного откровения. Постарайтесь остаться там и войти в это состояние с наибольшей искренностью, смиренностью и преданностью. Вы можете оставаться в нем в течение нескольких дней или даже месяцев без страха. Тогда вы увидите, что статическая тишина перерастет в динамическую тишину.
Если вы чувствуете себя сонным, когда только готовитесь к медитации, то это свидетельствует о вашей вялости и апатичности. Но если это чувство приходит во время хорошей медитации, это вовсе не сон. Вы входите в мир тишины и путаете его со сном.
Вопрос: Когда я первый раз начал медитировать, я чувствовал чистоту и божественность, пронизывающую каждую клетку моего тела. Но теперь, когда я медитирую, я не чувствую этого, хотя и думаю, что улучшил свою способность медитировать. Почему это так?
Ответ: Когда вы начинаете бежать как можно быстрее, вначале вы очень напряжены. Потом, через тридцать метров, движения вашего тела становятся более скоординированными. Вы чувствуете себя полностью расслабленным и, возможно, даже не чувствуете, что вы бежите. Вы не прикладываете никаких дополнительных усилий, но ваша скорость не падает. Вначале ваш ум должен заставить ваше тело двигаться. Но как только вы переходите на свой естественный маховый шаг, вашему уму больше не надо убеждать тело бежать быстро. Вы можете бежать с максимальной скоростью автоматически.
Вопрос: В разных случаях во время медитации я видел то красный, то голубой, то белый цвета. Не могли бы вы объяснить их значение?
Ответ: Красный есть динамичный аспект Бога; он представляет божественную силу, которую вы видите внутри себя. Когда божественная сила входит в вас, вы заряжаетесь энергией.
Белый – цвет чистоты. Он представляет сознание Божественной Матери. Когда вы видите белый свет повсюду вокруг себя, то вы чувствуете, что все ваше физическое существо наполнено чистотой от кончиков пальцев до макушки головы.
Когда вы видите бледно-голубой цвет, это означает, что бесконечность входит в ваше вдохновленное сознание. Вы не можете понять бесконечность умом. Ум представит огромное расстояние, расширит его немного дальше и затем остановится. Но бесконечность продолжает расширяться вечно. Когда вы видите голубой цвет, старайтесь почувствовать, что ваше сознание расширяется до бесконечности и что бесконечность входит в ваше устремленное сознание.
Каждая молитва важна как Бог. Каждая медитация значительна как Всевышний. Каждое переживание плодотворно как душа.
Вопрос: Обычно я чувствовал и видел золотой свет вокруг моего сердца но теперь этого нет. Как я могу вернуть его чудесное присутствие?
Ответ: Когда этот золотой свет, который является светом божественного проявления, касается земли, он может оказаться неспособным остаться здесь надолго. Если он чувствует, что он не может остаться в сердце потому, что сердце недостаточно чистое, он удалится. Но если сердце чистое, этот свет действует сначала в области сердца, потом он движется в витальное и физическое.
Возобновлять видимое присутствие света необязательно. Если вы хотите следовать духовным путем, то вам нужен не сам свет, а постоянная забота Бога о вас, истинная любовь Бога и благословение. Если Бог заботится о вас, это может принять форму света, покоя, энергии или любого другого божественного качества.
Когда начинающий видит свет, он чувствует, что он добивается исключительного прогресса. До некоторой степени это верно. Если Бог показывает вам свет, естественно, вы будете вдохновлены погрузиться глубоко в море духовности. Но если Бог чувствует, что то, что вам нужно – это покой, а не свет, тогда Он будет действовать через вас другим способом.
Вы хотите восстановить чудесное присутствие этого света, но вы не будете получать максимального возможного удовлетворения при виде этого света, потому что вы не будете удовлетворять Бога так, как Он того хочет. Ваша наивысшая цель – доставить радость Богу так, как Он того хочет. Когда Бог дает вам переживание, вы должны быть максимально благодарны Ему. И если Он не дает его вам, вы должны быть в равной степени благодарны Ему, потому что Он знает, что лучше для вас. Ваше дело – медитировать со всей душой, а дело Бога – дать вам или свет, или покой, или энергию. Бог даст вам то, что Он имеет и чем Он является, если вы дадите ему то, что вы имеете и чем вы являетесь. То, что вы имеете – это неведение, и чем вы являетесь – это устремленность. Поэтому моя просьба к вам – доставлять радость Богу так, как Он того хочет, и не заботиться о том, что вы имели однажды и что вы сейчас, как чувствуете, теряете.
Вопрос: Не расскажете ли вы об ауре, которую видят во время медитации?
Ответ: У каждого отдельного человеческого существа есть аура. Вы можете видеть свою ауру во время медитации, а также во время концентрации или даже во сне. Нет прямой связи между медитацией и аурой, кроме той, что, медитируя, можно проникнуть в более спокойное состояние сознания, где будет легче увидеть свою ауру.
Вопрос: Недавно я совершенно ясно ощутил силу, которую люди распространяют вокруг себя для защиты или при нежелании разговаривать с кем-либо. Это похоже на твердый объект, похоже на стену. Создается ли она сознательно или бессознательно?
Ответ: Обычно она создастся сознательно. Некоторые ищущие чувствуют, что когда они окружены невдохновленными людьми, то нуждаются в защите для поддержки своего высокого сознания. Они опасаются, что сознание неустремленных людей проникнет в них, подобно стрелам, и разрушит их устремленность, так что они сознательно возводят стену вокруг себя. Иногда и обычные неустремленные люди чувствуют, что им угрожает опасность, и также создают стену вокруг себя. Они опасаются, что остальные заберут то небольшое богатство, которое они имеют.
Духовные учителя могут создавать стену для защиты себя от нападений окружающего мира. Некоторые люди, находясь в присутствии духовного учителя, не хотят ничего принимать. В тот момент, когда учитель желает дать им покой или свет, они внутренне атакуют его. Или люди приходят к учителю, не зная, чего они хотят. И когда, например, им предлагается покой, свет или блаженство, им кажется это каким-то странным и чуждым, и они яростно все отвергают. Или они приходят к учителю с большими ожиданиями и требованиями, говоря: «Дай мне, дай мне, дай мне!» Но когда учитель даст им то, в чем они нуждаются, они не удовлетворены и внутренне атакуют его. По этим причинам учитель создает подобие щита для самозащиты.
У каждого человека есть особая аура, которую он не осознает. Эта аура охватывает его с головы до ног и сознательно защищает его. Медитируя, мы можем видеть, как эта аура постоянно вращается вокруг нас. Можно также видеть и ауры других, как их видели, например, люди позади Будды или Христа. Эти ауры обычно не двигаются или не вращаются. Но аура, что есть у всех нас, постоянно в движении. Эта аура является сильной защитой на физическом, витальном и ментальном уровнях, но она не защищает всего человека. Эта аура обретает могущество только через молитву и медитацию. Каждый день, когда мы молимся и медитируем, эта аура укрепляется; тогда она движется очень, очень быстро. И когда это движение становится предельно быстрым, аура приобретает огромную силу, и в это время она в состоянии защитить всего человека.
Вопрос: Во время медитации я часто чувствую расщепление сознания. Часть моего сознания находится в глубокой медитации, в то время как другая часть наблюдает и непрерывно комментирует то, что переживается. Что это значит?
Ответ: В вашем сознании не должно быть расщепления. Когда вы медитируете правильно, сознание становится одним целым. Если вы чувствуете, что непрерывно комментируете, знайте, что либо ваш ум, либо витальное, либо физическое не составляют единого целого с вашей медитацией. Ваше сердце и душа медитируют с высшим самозабвением, но ум там может быть, отсутствует. На нашем пути мы придаем больше значения сердцу, чем уму. Это вовсе не значит, что мы можем пренебрегать умом или проигнорировать его. Ум должен стать единым с сердцем так, чтобы душа могла нести их обоих разом. Когда вы медитируете, ваш ум иногда не хочет сидеть рядом с сердцем или стать единым с ним. Вот почему вы осознаете, что ваше сознание расщепляется. Это происходит от ума. В вашем случае это очень редко приходит из витального.
В одной из Упанишад упоминается, что есть три рода медитации: грубая, тонкая и трансцендентальная медитация. Ваш конкретный опыт относится к первой ступени. Несмотря на то, что медитация получается очень высокой, вы чувствуете, что она не вовлекает все ваше существо. Хотя в психическом сознании вы проводите очень высокую медитацию, она не будет полностью плодотворной из-за того, что не все члены вашей внутренней семьи участвуют в ней.
На второй ступени медитации вы увидите, что полностью стали осведомленными о вашем сознании и объединились в нем. Сейчас вы только используете термин «сознание», но, находясь на этой ступени, вы на самом деле сумеете увидеть и почувствовать, что такое сознание. В каждый момент вы сумеете увидеть божественную полоску света, всюду проникающий свет внутри вас, который соединил вас с Высочайшим. На этой ступени медитации вы становитесь связующим звеном между землей и Небом.
Третья и наивысшая ступень медитации – это трансцендентальная медитация. На этой ступени вы сможете почувствовать или увидеть себя и как медитирующего, и как медитацию, саму по себе. На этой ступени видящий и видимое сливаются. Это случается лишь в наивысшем Трансцендентальном Сознании, когда вы выходите за пределы танца природы, что означает – за пределы искушения, разочарования, тревоги, страха, ревности, неудачи и так далее. Но все это не значит, что вы не можете войти в состояние вашей глубочайшей медитации, находясь в грубой медитации. Вы можете. Но при этом лишь ваше сердце и душа насладятся глубочайшей медитацией; физическое, витальное и ум не смогут насладиться глубочайшей медитацией в это время. Вот почему она называется грубой.
Вопрос: Однажды во время медитации я почувствовал, что моя душа вышла из тела.
Ответ: Душа может во время медитации выходить из тела. Иногда душа выступает вперед так мощно, что физическое сознание либо исчезает, либо погружается, либо полностью озаряется и трансформируется под действием света души.
Вопрос: Во время медитации я иногда чувствую, что мое тело ритмично движется, а когда открываю глаза, вижу, что я совсем без движения.
Ответ: Движение, которое вы чувствуете, происходит во внутреннем мире, в вашем тонком теле. Та реальность еще не проявила себя в физическом, да это и не нужно. Если вы чувствуете, что летите, пока медитируете, не стоит проделывать это движение в физическом мире.
Но если вы чувствуете внутри себя безграничный покой, следует немедленно постараться проявить его в своих глазах, в вашем физическом сознании. Здесь, на Земле, покоем обладают очень немногие люди. Когда вы привносите покой во внешний мир и проявляете его, вы решаете проблемы всего мира. Мир нуждается в покое, мир нуждается в любви, мир нуждается во всех божественных качествах. Ваша цель – видеть и чувствовать покой, свет и блаженство, и выдвигать их на передний план в вашей внешней жизни. Проявляя эти божественные качества, вы можете служить человечеству и осуществлять Бога.
Вопрос: Во время медитации я чувствую себя очень сильным внутри и чувствую себя очень слабым вовне. Но когда я иду глубже, я начинаю расширяться. Что это значит?
Ответ: Отлично. Вы чувствуете себя сильным внутри, потому что приносите божественный покой, свет и блаженство в свой мир. Чем более сознательно и преданно вы приносите эти божественные силы, тем сильнее вы становитесь внутренне. И это благословение свыше помогает вам расширить свое сознание.
Внешне вы чувствуете себя слабым, но в действительности это не слабость. Это внутренний покой и внутренняя уверенность, которые вырастают в вашем внешнем бытии. Когда вы имеете неограниченную внутреннюю силу, не нужно проявлять ее вовне. Не нужно сжимать свои кулаки. Вы расслаблены, потому что ваша внутренняя сила дала вам уверенность. Вы как божественный герой. Вы знаете, что в любой момент вы можете поразить своего врага или преодолеть любое препятствие, поэтому внешне вы расслаблены.
Нет ничего более могущественного, чем покой.
Вопрос: Иногда после медитации я касаюсь предметов и нахожу, что они не твердые, они жидкие. Они теряют свое твердое состояние. Что это означает?
Ответ: В действительности они не теряют свое твердое состояние. Если после глубокой медитации, когда вы касаетесь стены или других твердых объектов, вы чувствуете, что они мягки, и вы можете проникнуть в них, вы должны знать, что ваше сознание стало идентичным с сознанием того, что вас окружает. Когда вы выходите из глубокой медитации и касаетесь чего-нибудь, вы можете чувствовать свое собственное сознание в этом предмете. Твердый предмет принял вас и охватил вас; он открыл дверь своего сердца, чтобы стать одним с вами.
Когда я касаюсь кого-либо моим высочайшим сознанием, человек может и не быть в своем высочайшем сознании. Его ум может блуждать там и сям. Но если я сознательно отождествляю себя с этим человеком, сразу же я могу войти в него и стать одним с сознанием этого человека.
Вопрос: Медитируя, я вступаю во внутренний мир и иногда вижу вещи, которые материализуются во внешнем мире через несколько месяцев. Должен ли я превзойти это?
Ответ: То, что вы совершаете, называется проникновением в мир души. Вам не нужно стремиться преодолеть это, в этом нет необходимости. Однако, вы должны осознавать, взываете ли вы или нет о том, чтобы узнать эти вещи. Если вы медитируете с целью выяснить, что произойдет в будущем, тогда действительно вам надо превзойти это. Если вы говорите во время медитации: «О, Боже, скажи мне, что случится с моим мужем или моим сыном»,- это ошибка. Но, если вы лишь стремитесь идти глубже внутрь для того, чтобы иметь основательную медитацию, то могу сказать, что Бог желает показать вам эти вещи с божественной целью. Не следует стараться превзойти эти переживания, потому что в этом случае вами движет воля Бога, а не ваше собственное желание.
Вопрос: Когда медитирую, я вижу внутри и снаружи, что все живет и имеет миллионы образов. Я вижу нечто вроде живого присутствия во всем. Не могли бы вы пояснить это?
Ответ: Внутри всего есть Бог. И там, где присутствует Бог, непременно будет и жизнь. Там, где жизнь, есть Бог, и там, где Бог, есть жизнь. Внутри одной вещи вы видите много разнообразия. Единое проявляется во множестве форм и множестве образов. Когда вы смотрите на лотос, вы видите один цветок, но он выражен или проявлен многими лепестками, и листьями, и стеблем, и другими частями. В лотосе вы видите проявление единства через разнообразные формы. Вы дотрагиваетесь до определенной части лотоса, например, до листа, и говорите: «Это лотос». Затем вы касаетесь стебля и снова говорите: «Это лотос». Бог здесь, во всех частях цветка; вот почему вы чувствуете, что каждая часть есть целое. Бог присутствует везде, где существует жизнь. Бог бесконечен в своем выражении. Он бесконечен в своих проявлениях.
Вопрос: Во время медитации я чувствую, что мое физическое сердце останавливается на несколько секунд. Это пугает меня.
Ответ: Когда вы чувствуете, что физическое сердце останавливается – это очень хорошее переживание. Но вы не должны бояться этого. Вы не умрете. Это означает, что физическое в вас полностью подчинилось духовному в вас. Многие духовные учителя для того, чтобы войти в высшие сферы во время медитации, сознательно останавливали свое сердцебиение. Но только йоги и духовные учителя могут делать это по своему желанию. В силу своего бесконечного сострадания Бог дал вам проблеск этого переживания. Вы должны быть очень счастливы. Когда вы станете йогом, от вас будет зависеть остановить или нет ваше сердцебиение во время медитации. Это означает, что физическое полностью приостановилось и духовное является верховным правителем. В это время вам не нужно физическое.
Вопрос: Когда я медитирую, я чувствую, что моя голова расширяется, и я чувствую, как что-то колотит по макушке моей головы.
Ответ: Происходят две на вид противоречивые вещи. С одной стороны, вы чувствуете, что голова расширяется. Это – очищенное сознание, которое расширяется в вашем уме. С другой стороны, ваше нечистое сознание старается силой притянуть свет, идущий свыше. Когда оно делает это, вы чувствуете тяжелое давление.
Когда чистые силы пытаются привнести в нас что-то свыше, давление не возникает. Когда наше маленькое божество смотрит вверх и приглашает высочайшее божество войти, оно видит свое единство с Наивысшим. Оно, как ребенок, который видит отца. Ребенок не боится, потому что знает, что это его собственный отец. Он зовет своего отца и его отец приходит к нему. Но если он зовет чужого отца, он может испугаться этого человека. Он может бояться увидеть сердитое лицо этого человека, который спросит: «Почему ты позвал меня?» Поскольку это незнакомый человек, ребенок испытывает некоторую тревогу и страх.
Подобным образом, когда нечистый ум приглашает высочайшую божественность спуститься, божественность готова придти, но нечистый ум боится. Он думает, что будет сокрушен. Он не испытывает каких-либо знакомых чувств. Но божественное в нас испытывает хорошо знакомое чувство, когда оно видит, как спускается высшая божественность. Кто в нас постоянно боится божественного, так это невежественное, хотя временами оно и хочет видеть божественное. Оно чувствует себя неловко, и это даст нам ощущение сильного давления в голове.
Автор: Шри Чинмой
Источник: книга «Медитация»
