Пристально рассматривая природу в этом мире многообразия, приходишь к выводу, что под покровом множественности скрывается одна-единственная жизнь, источник и цель всех вещей. Эту жизнь можно назвать кровью Вселенной, циркулирующей по венам природы. Ее можно назвать и веществом и духом; это нечто видимое во всем, и весь разум сформирован для того, чтобы находиться в живом, действующем состоянии. Именно эта жизнь понимается нами под разумом.
Разум, который часто путают с интеллектом, есть нечто такое, что можно обнаружить и в низших созданиях. Его можно заметить в растении и почувствовать даже в сердце скалы. Часто думают, что интеллект – это результат развития, проявленный в человеческой жизни как ум, что низшие существа не имеют ума и что ум является развитой формой материи, зависящей от мозга. Но мистики всех времен, пророки и созерцательные души говорят: все, что было, есть и будет, является одной и той же субстанцией жизни, не изменяющаяся и не развивающаяся. Другая степень эволюции делает нас способными к пониманию и дает нам чувство, что ум есть результат развития материи. Великие люди, созерцательные души, которые уходили в пустыни и леса и общавшиеся с окружавшей их там жизнью, осознавали эту истину; очень часто они ощущали великую гармонию, мир и духовный подъем как раз там, где не было видимой жизни. Жизнь – есть разум везде, и чем больше человек общается с жизнью, тем больше он чувствует, что даже камень не лишен жизни, что и в нем пульсирует кровь Вселенной. Когда мы смотрим на жизнь с этой точки зрения, мы видим, что нет в ней места, нет предмета, который не был бы священным, даже в камне можно найти источник и цель всех вещей в этой определенной форме.
Многие люди, разбирающиеся в жизни растений, знают, как отзывчивы растения к заботе и ласке того, кто живет рядом и ухаживает за ними. Доказано, что растения дышат; а если в жизни растений можно обнаружить дыхание, то есть в ней и разум. Мне случилось видеть камень, владелец которого называл его магическим, хотя это был самый обыкновенный камень – он лишь часто менял цвет и оттенок, особенно когда кто-то брал его в руки. Так что даже камень может откликаться уму человека, это учит нас тому, что в царстве минералов нам еще очень многое предстоит исследовать. Это открытие не сегодняшнего дня; уже в древности люди знали об этом. В персидских поэмах Джелал-уд-дина Руми читаем, что Бог спит в царстве минералов, дремлет в царстве растений, обретает сознание в царстве животных и осознает Себя в человеке.
Но эта единая жизнь становится видимой в более выраженной форме в людях, в их интеллекте, в их деятельности, в способности магнетизировать атмосферу, в проявляемой ими энергии мысли, в целительном воздействии. Хотя один человек отделен от другого, хотя между ними может не быть внешней связи, воздействие мыслей и чувств ощущается даже на расстоянии. Во время войн часто случается, что матери и жены солдат чувствуют их боль, страдание или смерть, когда они осознают свое горе без каких-либо средств связи. Как часто близкие люди догадываются о состоянии друг друга не только посредством мыслительных волн, но также и в сфере чувств; это показывает, что есть одно тело, в котором единая жизнь циркулирует подобно крови в венах.
Отсюда исходит логическое обоснование закона причины и следствия. Человек, поступающий плохо, может избежать земного наказания, но он не в силах избежать этой единой жизни, в которой он живет, движется и существует. Человек, совершающий добро в отношении другого, может никогда больше не встретить его; но добро непременно вернется к человеку, потому что тело – едино и жизнь – едина. Также и с циркуляцией в физическом теле: суть того, что мы съедаем, поглощается кровью, также и каждая наша мысль, каждое слово и действие воздействуют на единую жизнь.
Часто люди подвергают сомнению и высмеивают определенные суеверия; они спрашивают, как это можно прочитать прошлое, настоящее и будущее по картам. Но это, как и астрология или гадание с помощью магического кристалла, может быть объяснено существованием единой, непрерывно циркулирующей и пульсирующей жизни, единой музыки, единого ритма. Человек должен лишь знать музыкальную тему, чтобы суметь услышать и понять ее.
Прошлое, настоящее и будущее можно узнать не только с помощью карт или магического кристалла, но и множеством других способов; если бы мы могли вступить в контакт хотя бы с одним сосудиком единой жизни, мы тем самым вошли бы во взаимодействие со всей кровеносной системой Вселенной. Некоторые средства лучше, другие хуже, но через любого посредника мы можем достичь понимания, и это доказывает, что за всем скрыта одна жизнь. Человек может быть воспитан поступать хорошо, он может научиться праведности, но все эти добродетели будут навязаны ему как следствие определенного учения; подлинная добродетель приходит сама как следствие понимания единства жизни, и это связывает его с другом так же, как и с врагом. Иисус Христос учил любить своих врагов, но, поскольку нам часто бывает трудно любить даже друзей, мы тем более не сумеем возлюбить врагов, пока не осознаем тайну единой жизни, скрытую за всем, несмотря на то что мир разнообразия, постоянно создает иллюзии.
Если это осознавание достигнуто при помощи религии, философии или мистицизма, человек прикасается к тайне жизни и приобретает великую силу без всяких магических ритуалов. Этот урок нетрудно воспринять интеллектуально, эту истину можно проглотить как еду, моментально, но этого мало. Чтобы усвоить эту пищу, может не хватить всей жизни, потому что к истине примешиваются факты, а когда истина становится фактом, она теряет свою значимость. Поглощенные миром разнообразия, мы приобрели склонность забывать истину, потому что оказались погруженными в обстоятельства. Поэтому люди, посвящающие много времени медитации, стараются размышлять о единстве бытия и созерцать основную истину бытия. Это все равно что заводить часы: тратишь на это лишь одну минуту, а часы потом идут весь день. Так и в медитации: приходит некая мысль, и во всем, что человек делает и говорит, он использует ту же самую истину.
Как много вреда приносит непонимание этой истины! Все бедствия: войны, наводнения, землетрясения, голод и другие ужасные несчастья, которые человек не в состоянии контролировать, – проистекают из нарушения жизнедеятельности тела Вселенной; когда кровь нездорова, все идет плохо, и хотя подчас может показаться, будто то, что для одних губительно, для других – полезно, но на продолжительном отрезке времени видно, что страдают все части целого. Последствия ощущаются всем миром в форме боли, напряжения и всевозможных страданий.
Если отвлечься от мира иллюзий, взглянуть вверх и попросить Бога поведать тайну и таинство Его творения, то услышишь в ответ, что каждая вещь и каждое существо помещены на свое место и заняты исполнением своей части работы, которая должна быть выполнена природой в целом. Жизнь – это симфония, а деятельность каждого существа – это исполнение собственной партии в этой симфонии.
Во время войны множество людей были призваны в армию и независимо от профессии, квалификации и моральных норм каждого направлены туда, где они были нужны более всего; это объяснялось тем, что в первую очередь надо было прислушиваться к «голосу необходимости». Если что и может подарить умиротворение мыслителю, то как раз осознание этой идеи. Мысль, что страдание является следствием грехов прошлой жизни, может принести облегчение вопрошающему и рассуждающему уму и на мгновение удержать его от восстания, но разве может оно утишить боль, которую несчастье вызывает в сердце? Разве такой ум когда-либо простит Бога, осудившего его с такой жестокостью? Он может признать свои прошлые грехи, но разве сумеет он когда-либо поверить в Бога как Бога любви и сострадания, Бога милосердия и прощения?
Если бы Бог был отделен от человека, если бы Он радовался страданиям человека, человек мог бы проклясть такого Бога. Но суфий осознает, что Бог есть страдание и страдающий, но в то же время Он выше всех страданий. Чтобы понять это, надо не только верить в Бога, но и знать Его. Если из наших рук вывалится тяжелая ноша, упадет нам на ноги и поранит их, разве мы должны будем проклясть руки? Нет, потому что они тоже страдают от боли, хотя поранены только ноги, – но ведь боль ощущает все наше существо, а не только ноги или руки.
Это же можно сказать и о Боге: наши жизни – его жизни, и он принимает участие в каждом нашем ощущении радости или боли, хотя в то же время Его совершенное бытие поднимает Его над земными радостями и страданиями, тогда как мы, ограниченные своим несовершенством, подвержены воздействию всех радостей и болей, даже самых незначительных.
Люди часто спрашивают, почему человек должен страдать и жертвовать чем-то ради Бога. Когда жертва совершена и страдание позади, человек обнаруживает, что, хотя он начал делать это для Бога, в конце концов оказалось, что это делалось им для себя. Именно глупо эгоистичный человек действительно является эгоистом; разумный эгоизм делает человека неэгоистичным. Такое осознание достигается самоосуществлением или самоосознанием; прежде всего человек должен осознать себя и обнаружить, из чего он состоит. Человек состоит из духа и материи. Он содержит внутри себя минеральные, растительные и животные миры, а также мир джиннов и мир ангелов; и его задача – привести все эти части в равновесие, не забывая, что он был создан не для того, чтобы быть духовным как ангел или чтобы быть материальным как животное. Достигнув золотой середины, он обязательно нащупает путь, по которому призван идти человек и который ведет прямо к цели. «Врата тесны, и узок путь» – узок потому, что каждый шаг в сторону уводит от истинной дороги на окольную. Равновесие – ключевая нота достижения духовности.
Душа всего сотворенного едина, и жизнь, пронизывающая нескончаемо движущиеся фантомы, также едина. Размышления об этой истине и пробуждение к ней будут гармонизировать состояние мира. Когда душа начинает видеть истину, она рождается вновь; все, что видится истинным такой душе, кажется ложным обычному человеку, а то, что для пробужденной души истинно, для обычного человека не значит ничего. То, что обычная душа считает важным и ценным в жизни, не имеет ни ценности, ни значения для души пробужденной. Таким образом, человек с такой душой найдет себя в одиночестве даже в толпе, которая живет в мире, отличном от мира, где обитает он. Представьте себе, что вы живете в мире, где никто не говорит на вашем языке! И все же такой человек способен жить в этом мире, потому что знает и его язык, хотя жизнь в мире так же бесполезна для него, как для взрослого жизнь в мире детей, играющих в куклы.
Время от времени в мир приходят пророки и великие мистики, подобно тому, как врач приходит к больному, чтобы помочь ему восстановить разрушенное здоровье; и когда великие приходят, они приносят миру новую жизнь, помогая организму Вселенной лучше действовать. Суфии всегда жили как мистики, посвящая свои жизни медитации и духовным практикам. Что же они вынесли из них? Они познали сущность всего живого, его единство; именно путем размышления о единстве, осознания его, жизни в нем человек может осуществить цель своей жизни.
Автор: Инайят Хан
Источник: книга «Учение суфиев»
