Можно смотреть, можно видеть и можно наблюдать. Все три слова означают одно и то же действие, и все же каждое слово говорит о чем-то различном. Наблюдая, мы понимаем то, что рассматриваем; видением получаем полное описание этого; но, глядя, мы лишь бросаем взгляд, без должного понимания или принятия этого в расчет. И таким образом здесь есть 3 состояния: смотрение на поверхность вещи, смотрение на вещь впрямую и смотрение на вещь с истинным обозреванием и пониманием ее в одно и то же время.
Каждый воспринимает вещи и явления одним из этих трех способов. То, что особенно интересует человека, изучается им наиболее внимательно; то, что просто привлекает его ум, он замечает и разглядывает; наконец, он смотрит на то, на что его взгляду случится упасть. Из-за этого все, что окружает человека и может быть им воспринято, действует на него 3-мя разными способами: то, что человек обозревает полностью, оказывает на него глубочайшее воздействие; то, что человек просто видел, оказывает на него ясное воздействие; наконец, то, что лишь захватило его взгляд, оказывает на него проходящее воздействие. Вот почему есть на свете провидцы, мыслители и те кто лишь имеет пару глаз.
Этот вопрос имеет еще один аспект: человек, идущий пешком, получает определенный род впечатлений от своего пути, едущий на машине имеет другой опыт, и опыт того, кто летит на аэроплане, отличается от предыдущих. Возможно, пешеход достигнет цели не так быстро, как едущий на автомобиле или летящий на аэроплане, но наблюдения, которые ему удастся сделать в это время, виды, которые он сможет рассмотреть, и опыт, извлеченный из всего воспринятого по пути, будут далеко превосходить наблюдения двух других. Наш ум действует точно так же. У одного человека ум работает со скоростью аэроплана, у другого ум работает подобно автомобилю, а у третьего ум работает со скоростью идущего человека. Тот человек, чей ум работает со скоростью пешехода, возможно, реагирует не так быстро, как другие, но все, о чем он размышляет, продумывается им тщательно, а все увиденное рассматривается основательно. Именно такой человек обладает способностью проникать в суть вещей, именно он замечает глубинные законы, скрытые под внешним обликом вещей, ибо его ум обладает нормальной активностью. Мышление не всегда зависит от одной только быстроты ума; нередко качество ума более важно.
Умный человек думает также быстро, но дело не только в этом. Между 2-мя камнями может быть громадная разница. Возьмем, к примеру, алмаз и гальку – и тот и другая камни, но первый драгоценен, а вторая – тусклая. Так же есть 2 различных качества ума: один быстр и разумен, другой тоже быстр, но очень часто ошибается. Он ошибается потому, что мыслит быстро, тогда как, с другой стороны, именно качество ума даже при быстром мышлении делает человека правильно мыслящим. Несмотря ни на что, ритм мышления играет большую роль в жизни. Когда те трое, что путешествовали пешком, на машине и на аэроплане, встретятся и обменяются впечатлениями, мы обнаружим большую разницу в том, что они говорят; это объясняет, почему люди, прожившие похожую жизнь, обитавшие под одним и тем же солнцем и рожденные на одной и той же земле, так разнятся своей ментальностью. Дело в том, что их умы путешествовали с разной скоростью. Их жизненные наблюдения отличны друг от друга, хотя они путешествовали по одному и тому же пути.
Провидец не только смотрит, но видит. А как он видит? Контролируя импульс идти быстрее, сопротивляясь искушению пойти направо или налево, он шагает прямо к той цели, которую хочет достичь. Все это помогает человеку стать провидцем.
Провидец видит намного больше, чем астролог. Здесь нечего сравнивать. Но провидец не говорит о том, что видел; если он заговорит, то уподобится астрологу. Душа каждого человека для провидца подобна открытому письму, но, если он начнет разглашать доверенные ему тайны, его взгляд будет становиться все тусклее с каждым днем, потому что это доверие, данное ему Богом. Духовное доверие дается тем, кто умеет хранить его, и тем, кто способен хранить секреты.
Есть множество неверных интерпретаций слова «провидец». Иногда люди думают, что провидец – это ясновидящий или спирит, но это совсем другие люди, они не провидцы. Провидцу нет необходимости видеть незримый мир, ведь столь многое надо увидеть в видимом мире! В объективном мире существует так много всего, что может быть увидено человеком, но пребывает сокрытым от его глаз, и если бы он сконцентрировал всю свою жизнь на видении того, что видимо, то нашел бы более чем достаточно того, о чем следует поразмыслить. В людях, мечтающих стать свидетелями чего-то такого, чего никто прежде не видел, говорит обычное детское любопытство. Это также тщеславие – говорить другим, что они видят нечто невидимое другими. Но мир зримый и мир незримый есть одно и то же; и оба они здесь. Если же мы не в состоянии разглядеть незримый мир, то не потому, что он прячется от наших глаз, а потому, что мы закрываем наши глаза на него.
Взгляд может быть дальним, может быть ближним и средним. Иной способен видеть очень далеко или задолго до событий, а другой видит лишь то, что происходит в данный момент и перед ним, не замечая ничего за своей спиной. Его влияние достигает только тех вещей, которые перед ним, и именно они влияют на него. Но есть другой человек, который размышляют о том, что видит; такой взгляд можно назвать средним. Его рассуждения достигают настолько далеко, насколько позволяет его рассудок. Он не может видеть за пределами своих рассуждений; он доходит лишь до них и ни шагом дальше. Естественно, если бы 3 таких человека встретились и заговорили между собой, то каждый высказывался бы на своем собственном языке. И неудивительно, если один не понимал бы точку зрения другого, потому что каждый имеет собственное видение, согласующееся с тем, как он смотрит на вещи. Никто не может передать свой взгляд другому человеку для того, чтобы тот видел иначе.
Если духовные люди всех времен и учили вере, то не потому, что они желали, чтобы все остальные не думали сами, а все принимали на веру, которой их учили. Имей они такое намерение, они не были бы духовными людьми. Однако, каким бы умным ни был человек, как бы ни был он предан и вдохновен, если у него нет веры, духовные люди не могут разделить с ним свое знание, поскольку не существует такой вещи, как духовное знание, в смысле обучения. Если и есть что-либо духовное, что может быть разделено с учеником, то это точка зрения, способ видеть жизнь. Но в действительности, если человек уже имеет такую точку зрения, он не нуждается в духовном руководстве, а если нет, то слова разъяснений ничего не скажут ему – ведь точка зрения не может быть объяснена словами.
Сколько бы человек ни старался описать свет, увиденный им с вершины горы, другому человеку, никогда не взбиравшемуся на гору, слушатель может отказаться верить во все, что ему рассказано. Но, возможно, если он доверяет, он начнет слушаться его водительства. Он может не видеть, но он будет слушать и получит пользу от опыта того, кто видел свет с вершины горы. Но тот, кто взойдет на вершину горы, сам получит подобный опыт.
С какой высоты человек смотрит на жизнь? Есть взгляд человека, который смотрит на жизнь, стоя на земле, другой – когда он восходит на гору, и третий – когда он достигает вершины. Что означают эти степени? Это степени сознания. Когда человек, глядя на жизнь, говорит: «Я и все прочее», – это одна точка зрения; когда он видит все остальное и забывает про «Я», – это другая точка зрения; наконец, когда человек видит все и отождествляет это с «Я», он обладает совсем другим видением. Разница этих точек зрения делает взгляды людей настолько различными, что их нельзя объяснить словами.
Взобраться на вершину горы означает достичь того, что называют «нирваной», космическим сознанием; идея общения с Богом символизирует человека, прошедшего часть пути к вершине, и поэтому уже не так ясно определяющего идею «я» и «ты», «он», «она» или «оно», как тот, кто стоит на земле.
Духовный прогресс – расширение души. Не всегда желательно жить только на вершине горы, потому что земля также сделана для человека; а вот то, что желательно – это стоять ногами на земле, а головой доставать до вершины горы. Человек, способный обозревать жизнь со всех точек зрения, смотреть на нее под всеми возможными углами, получает новые впечатления вследствие этого. Каждая новая сторона будет давать ему новое знание, другое знание, которого он не имел прежде.
Вопрос видения или не-видения. Мистики понимают это как способность видеть по собственной воле, так и способность не замечать. Для человека это трудно не замечать, этому надо учиться. В мире много такого, что человек способен и должен увидеть, но много и такого, чего ему бы лучше не видеть, и так будет лучше для него, если он не увидит. Если мы не можем видеть, это ущербно – но это не ущербно, не видеть того, чего бы мы не хотели видеть. Существует так много вещей, которые мы можем видеть, что можно просто отказаться от видения нежелательного.
Человеку, которого держит то, что он видит, недостает мастерства. Даже если он и не хочет видеть что-то, он ничего не может поделать, наблюдая это. А тот, кто умеет держать свой взгляд под контролем, видит то, что хочет, и не видит того, чего не хочет. В этом и состоит мастерство. Воистину, для глаз существует то, что мы видим перед собой, и мы не видим того, что за спиной; так же устроен и наш ум: то, что перед ним, он видит, а все, что сзади, – нет. Естественно поэтому, если предметный мир находится у человека перед глазами, то иной мир скрыт от его взгляда, потому что он видит лишь то, что перед ним, а не то, что сзади. Без сомнения, для того чтобы увидеть нечто у себя за спиной, мы должны повернуть свою голову. Также верно и то, что ум может увидеть незримое лишь тогда, когда изменит направление. То, что изучается в эзотерике и мистицизме, – это поворот ума с внешнего видения к внутреннему видению.
Возникает вопрос: какую пользу мы из этого извлекаем? Как после долгого трудового дня телу необходим ночной отдых, так и ум полезно поворачивать от этого мира разнообразия для того, чтобы отдохнуть и дать ему другое впечатление, которое является его собственным, принадлежит ему и в котором он нуждается. Этот опыт постигается в процессе медитации. Тот, кто умеет думать, но не умеет забывать, кто способен говорить, но неспособен хранить молчание, кто может двигаться, но не может пребывать в покое, кто всегда только плачет и неспособен смеяться, – такой человек ничего не знает о мастерстве. Это все равно что иметь лишь одну руку или стоять на одной ноге. Чтобы получить полное впечатление от жизни, надо уметь как двигаться, так и сохранять неподвижность, быть способным говорить и хранить молчание.
Есть много ценных вещей в природе и искусстве, вещей, которые выше любой цены, но нет в мире ничего более ценного, чем взгляд; и самый ценный из всех – внутренний взгляд, способность смотреть, способность понимать, способность учиться и знать. Это величайший подарок Бога, и все прочее в жизни несопоставимо с ним.
Если хочешь обогатиться знаниями, поднять душу в более высокие сферы, позволить сознанию достичь совершенства, надо делать одно – всеми силами и способами стараться раскрыть собственный взгляд, являющийся знаком Бога в человеке. Именно открытие такого взгляда называется разворачиванием души.
Автор: Инайят Хан
Источник: книга «Учение суфиев»
