Применение бхасмы, или пепла, является составной частью практики таттва-шуддхи, так как она символизирует очищение физической, так же как тонкой и причинной сфер. Махайоги Шива, который считается отцом Тантры, изображается с обнаженным телом, полностью покрытым бхасмой. Следовательно, это считается действием, благоприятным для раскрытия своей природы шивы.
Бхасма буквально означает «разрушение». Считается, что любая материя, распадающаяся или разрушающаяся под действием огня, воды и т. д., сводится к своей «бхасмической» форме. Оставшееся по завершении этого процесса вещество, известное как бхасма, может считаться бесконечно более чистым, чем исходная материя. Таким образом, благодаря процессу разрушения, освобождающему материю от всех примесей, обнаруживается ее сущность.
Этот процесс разрушения знаменателен, так как он символизирует равнозначный опыт разрушения объективного осознания, как это происходит в таттва-шуддхи. Так же, как мы сводим материю внешне к ее бхасмической форме, подобным образом мы используем «огонь» этой тантрической практики, чтобы раскрыть сущность, ответственную за это тело-ум со всеми его тонкими проявлениями. Результат этой дезинтеграции предстает в форме внутреннего опыта.
Для раскрытия сущностной природы материи она должна быть дезинтегрирована в несколько стадий, и остаточное вещество, которое обнаруживается на каждой стадии, является более тонким и чистым. Подобным образом, существует множество стадий, через которые мы должны пройти, чтобы полностью разрушить объективное «Я» и познать скрытую в ином случае сущность. Эти стадии, известные как пратьяхара, дхарана и дхьяна, вызывают переживание, которое становится все тоньше и тоньше, находя свое высшее выражение в благоухании самадхи, конечной сущности.
Грубость материи есть то, что скрывает свойственную ей тонкую сущность. Как таковая, дезинтеграция является существенным фактором во всех процессах, внешних и внутренних, которые имеют дело с очищением. Очищение предполагает не добавление какого-либо элемента, но уничтожение всех шлаков и примесей. Поэтому применение бхасмы является символическим, представляющим кульминацию процесса, посредством которого ваше внутреннее осознание совершает свое странствие от материи к чистому сознанию. Это также символизирует быстротечность жизни, как об этом сказано в Библии:
«Земля к земле, прах к праху…»
Бхасма широко применяется в Индии как целебное средство в системе Аюрведы, одной из самых древних и глубоких медицинских систем омоложения. Бхасма может быть изготовлена из золота, серебра, меди или любого другого металла, обладающего целебными свойствами. Однако, в практике таттва-шуддхи бхасма приготавливается из коровьего навоза, который на санскрите называется «гобар», что буквально означает «дар коровы». Путешествуя по Индии, вы можете часто наблюдать, как деревенские женщины делают круглые лепешки из гобара, оставляя их сушиться на солнце. Эти лепешки идут на приготовление бхасмы.
Гобар имеет разнообразное применение в Индии. Присущие ему свойства благоприятствуют исцелению от многих недугов. Общеизвестно, что в этом отношении испражнения большинства животных, и также людей, являются источником инфекционных заболеваний. Однако, на основании научного анализа было установлено, что испражнения коровы не только свободны от вирусов и инфекции, но содержат также полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Микстура, приготовленная из коровьего навоза, неоднократно использовалась во многих странах Южной Америки, чтобы противодействовать заболеванию ящуром, которое вызывается определенным вирусом, и эта микстура доказала свою эффективность в борьбе с эпидемией.
Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, то вы можете совершенно покончить с практикой. Однако, необходимо заметить, что многое из того, чем вы пользуетесь с чувством гордости и полнейшего доверия в своей повседневной жизни, является крайне негигиеничным, неэстетичным и опасным, но вы никогда не исследовали это научно. Не являются исключением даже лекарства, часто изготавливаемые из многих негигиеничных элементов. Гобар нельзя сравнивать с этими, так называемыми лекарственными травами и косметическими препаратами.
Более того, бхасма не ограничена в своем применении только физическими измерениями существования человека, скорее ее воздействие более ощутимо сказывается на тонкой и причинной сферах его сознания. В йогическом языке слово «го» является символом чувств. Следовательно, «Гопал», имя Господа Кришны, означает «покровитель чувств». Другое имя Кришны, «Говинда», буквально означает «Господь чувств». Подобным образом, «гочар», который употребляется в символическом значении как «поле, где пасутся коровы», буквально означает «поле чувств», где имеет место объективное переживание.
Из этой разнообразной символики появилось слово «го» или «гомата» в значении «корова». Гомата означает «творец чувств», которым является не кто иной, как пракрити. Поэтому в Индии почитают коров, и то, что мы называем обычно коровьим навозом, известно как «гобар» или «гомайя», в буквальном переводе означающий «дар коровы».
Таким образом, причина, по которой гобар, и никакое другое вещество, используется в практике таттва-шуддхи, имеет важное значение. Разрушая гобар воздействием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует уничтожение или разрушение чувств. Это именно то, что мы стараемся делать в таттва-шудхи. Через пратьяхару мы разбиваем переживания объективного мира чувств, через дхарану мы концентрируем остаточное переживание, придавая ему более тонкую форму, и через дхьяну мы разрушаем далее тонкие переживания, сводя их к сознанию Шивы, или их изначальной космической сущности. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применения остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы стараемся создать в таттва-шуддхи. Это подчеркивает важное значение как экзотерической, так и эзотерической практики.
В ходе практики бхасма прикладывается в особой манере ко лбу с произнесением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев и санньясинов. Прикладывание пепла является заключительной стадией практики, и, по отзыву всех тех, кто прошел через нее, она оставляет искателю чувство очищенности. На духовном уровне прикладывание бхасмы используется также для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим многих садху и йогов, тела которых намазаны бхасмой в основном для этой цели. В Шива-пуране так же, как в Шримад-деви-бхагаватам, утверждается, что те, кто ищет освобождения, должны использовать бхасму и носить рудракша-молу.
Однако невозможно передать словами полностью результат воздействия бхасмы: это нужно испытать самому. Слова ограниченны и зависят от процесса логики, тогда как опыт иногда отрицает даже логику. Важным фактором является то, что это было испытано и проверено очень многими йогами и риши, и все они подтвердили полезность этого. Вот почему эта практика сохраняется по сегодняшний день. Йога доказала научность своего подхода к системе тела и ума, и едва ли вероятно, чтобы йоги принимали и поддерживали практику прикладывания бхасмы, если бы она не оказывала требуемого воздействия на того, кто ее использует.
Поскольку прикладывание бхасмы считается существенной частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно приведен ниже. Бхасму следует приготавливать за несколько дней до практики и хранить в закрытом сосуде, готовой к употреблению.
- Взять некоторое количество коровьего навоза и сделать несколько плоских круглых лепешек.
- Тщательно высушить их на солнце.
- Когда они станут совершенно сухими, сжечь их в большом сосуде. Для этого нужно зажечь несколько из них. Огонь автоматически перейдет на остальные лепешки. Не поджигайте их все сразу, так как огонь должен быть медленным и умеренным. Это нужно делать на открытом воздухе, так как будет исходить сильный запах.
- Когда они полностью сгорят, дать остыть.
- Затем собрать пепел и просеять его через тонкую муслиновую ткань. Остаток будет мелким серовато-черным порошком.
- Этим заканчивается стадия 1, и бхасма готова теперь к употреблению. Однако для тех, кто желает иметь более очищенный и ароматический остаток, может быть добавлена еще одна стадия.
- Взять остаток, получившийся на стадии 1, и добавить немного коровьего молока и гхи (очищенное масло из коровьего молока).
- Сделать однородную пасту, стараясь, чтобы она не получилась слишком водянистой. Затем скатать из пасты несколько шариков среднего размера.
- Оставить их сушиться на несколько дней, и, когда они станут совершенно сухими, сжечь их, как в стадии 1.
- Просеять остаток через тонкую муслиновую ткань. Оставшееся в этот раз будет еще мельче и более светлого цвета.
- Стадию 2 можно повторить 11 раз, добавляя каждый раз молоко и гхи. С каждым последующим сожжением остаток будет становиться все мельче и светлее, и аромат будет не хуже, чем от дорогих французских духов. Необходимость 11-кратного сожжения гобара обусловлена тем фактом, что 11 является цифровым эквивалентом сознания Шивы. Остаток будет столь же тонким и благоуханным, как переживание чистого сознания.
- Хранить бхасму в закрытом сосуде, чтобы сохранить аромат.
Автор: Свами Сатьянанда Сарасвати
Источник: книга «Тантрические практики преображения (таттва-шуддхи-садхана)»
