Америку называют «плавильным котлом наций», и неудивительно, что на стол американцев попадают блюда едва ли не всех кухонь мира. Однако ни одна страна за последнее столетие не внесла такой заметный вклад в изменение привычек питания по всему миру, как США. Американские блюда «фаст-фуд» проникли в Париж и Пекин, детские смеси — в африканские племенные сообщества, а безалкогольные напитки — к бедуинам Ближнего Востока.
По иронии судьбы сами американцы в большинстве своем питаются обильно, но из рук вон плохо. И дело не только в неправильном выборе продуктов: зачастую неправильны сами мотивы, побуждающие нас есть ту или иную пищу. Идя на поводу у рекламы, обещающей, что продукты той или иной марки сделают нас привлекательнее, счастливее и дружелюбнее, а нашу жизнь — интереснее, мы едим не для того, чтобы насытиться, а для того, чтобы выглядеть лучше, лучше себя чувствовать, отвлечься от своих печалей, одиночества и житейских проблем. Многие из нас едят только для того, чтобы побыстрее избавиться от чувства голода и поспешить дальше по делам. И очень редко мы едим сознательно и ради того, чтобы поесть — обеспечить клетки нашего тела питательными веществами. Похоже, что чем большими привилегиями мы обладаем, тем меньше задумываемся о великом даре жизни, заключенном в каждой частичке пищи. В результате, сколько бы калорий мы ни поглощали, наши тело и дух остаются голодными.
Многие из нас знаю, как сильно мысли влияют на качество нашего питания и пищеварения. В этой статье вы найдете дополнительную пищу для размышлений о том, насколько важную роль играет сознательность в процессе питания, а также некоторые практические советы о том, как следует готовить, подавать и принимать пищу, чтобы в полной мере выявить ее целительные и питательные свойства и получить от нее полноценное удовольствие. В основе этих рекомендаций лежат аюрведические обычаи, практиковавшиеся в Индии на протяжении тысяч лет.
Однако, формулируя свои советы, мы принимали во внимание то, что обращаемся к представителям иной культуры, весьма далёкой от древней ведической цивилизации. Мне посчастливилось родиться и получить воспитание в Индии в те времена, когда местные культурные ценности и ритм жизни в целом еще не изменились под влиянием Запада и растить детей в соответствии с древними традициями было проще, чем теперь. Быть может, краткий рассказ о моем детстве поможет перебросить мостик между столетиями и континентами, разделяющими эти миры, и позволит вам проникнуться чувством милосердия и красоты, которого я достигла благодаря внушенной мне с ранних лет сознательности.
Детские годы я провела в сельском доме, в кругу большой семьи. У моей тети была ферма в нескольких милях от нашего дома, и каждое утро мы с сестрой должны были вставать до рассвета и отправляться туда за свежим молоком и овощами. По дороге мы нередко заходили в храм помолиться, а на ферму всегда являлись с первыми лучами солнца, как раз вовремя, чтобы подоить коров, помочь тете по хозяйству, позавтракать с кузинами и к десяти часам возвратиться домой. До полудня мы работали с мамой на кухне, а затем отправлялись в школу.
За ужином всегда собиралась вся семья: дедушки и бабушки, тети и дяди, их дети, мои родители, братья и сестры. Распорядок дня оставался неизменным круглый год. Ужин был легким, но в жизни семьи это ежедневное событие всегда играло очень важную роль. Все должны были вернуться домой до захода солнца. В согласии с аюрведической традицией, все мыли перед едой руки и ноги и переодевались в чистое, чтобы избавиться от накопленных за день негативных влияний. Освежив тело и ум, мы читали вечерние молитвы и выказывали знаки почтения старшим. Это была одна из самых чудесных традиций: мы, дети, должны были коснуться стоп наших бабушек и дедушек и попросить благословения. Когда моему младшему брату было лет 5-6, у него появилась привычка прижиматься головой к ногам дедушки и стоять на коленях до тех пор, пока тот не благословлял его со словами: «Ты станешь знаменитым врачом». Дедушке просто приходилось так говорить — иначе никто не мог сесть за стол. Но прошли годы, и мой брат действительно стал врачом-офтальмологом и пользуется в Индии большим уважением. Во время этого обряда мы также могли поделиться с дедушкой всем, что нас обеспокоило за прошедший день. Если ни у кого не было никаких проблем, дедушка мог просто посидеть с нами, повторить уроки или таблицу умножения.
Польза от этого ежедневного ритуала состояла в том, что за стол не приходилось садиться с грузом невысказанных разочарований, тревог и обид, способных превратить в отраву даже чистейшую пищу с тетиной фермы. Ужинали мы по индийскому обычаю, усевшись в круг на полу. Пищу подавали старшие женщины в семье, и никто кроме них не прикасался к еде, пока не наступало время трапезы. Сначала всю пищу торжественно выкладывали на большое стальное блюдо — тали. Последовательность всегда сохранялась неизменной: немного соли, ломтик лимона, затем овощи, бобы и карри в маленьких чашках, рис и, наконец, гхи. Так на блюде оказывался полный набор вкусов: соленый, кислый, горький, вяжущий, острый и сладкий. После того как подавали гхи, мы читали вслух молитву, благодаря за пищу Божество внутри нас. Сама трапеза воспринималась как ягина — ведический ритуал, в ходе которого мы питали агни, внутреннюю силу трансформации. Затем каждый брал по щепоти риса с водой и клал на землю рядом с блюдом, возвращая земле часть пищи в знак благодарности. В целом подготовка к ужину занимала около полутора часов. Никаких столовых приборов не было: мы брали пищу руками и хлебом.
Ели мы с большим удовольствием и почти всегда в молчании. Беседовать за едой не возбранялось, но речь могла идти только о превосходном вкусе самой пищи или о приятных событиях прошедшего дня. Впрочем, чаще мы насыщались в уютной тишине, думая только о пище, которой наслаждаемся, и о том уважении, которое воздаем своему телу — жилищу духа. Завершалась трапеза молитвой за подателей пищи: мы просили Бога ниспослать им счастье. Я убеждена, что после такого ужина никто никогда не страдал несварением.
В этом — мудрость Аюрведы: надо есть в одиночестве или в обществе близких людей, сосредоточив внимание на пище и войдя в приподнятое состояние духа. Сознательность в питании (как и в любых делах) — необходимое условие равновесия. Ведь равновесие — это не статичное состояние, его нельзя включить, как автопилот. Это непрерывный динамический процесс сознательного взаимообмена с окружающей средой. Равновесие — это единство с природой, а природа пребывает в потоке постоянных изменений. Поэтому нельзя достичь равновесия путем сопротивления. Чтобы пережить бурю, дерево должно гнуться под ветром, а корни его должны уходить на большую глубину.
Сейчас я живу с мужем в Нью-Йорке. Мы не имеем возможности питаться свежими продуктами с фермы. Мы загружены работой и не можем уделять вечерним трапезам много времени. Наши дети и племянники разъехались по всему миру. Конечно, я не отказалась полностью от традиций родительской семьи: мы с мужем стараемся как можно чаще молиться и ужинать вдвоем. Но при этом мы приспосабливаемся к окружающей обстановке, стремясь сохранять гармонию со средой. Как это принято в американских семьях, время от времени мы ходим в ресторан, а порой даже смотрим за ужином телевизор. Принимать во внимание особенности той культуры и эпохи, в которую мы живем, — это совершенно естественно: ведь Аюрведа учит нас поддерживать не только равновесие и «укорененность», но и гибкость.
Автор: Пратима Райчур
Источник: книга «Абсолютная красота. Сияющая кожа и внутренняя гармония: древние тайны Аюрведы»
