[Поющие чаши] Обряды, символы, металлы и планеты

Религиозные обряды и магические ритуалы | Таинственные музыкальные инструменты или кухонная посуда? | Металлы и планеты | Женский символ в мужском мире | Гармония сфер и священное число 7 | Боги и богини древних европейских мифов | Макрокосм и микрокосм

«Как крохотный атом,
Солнце плывет
В окруженье планет
По бескрайности
Вселенной,
Подчиняясь законам,
Созданным
Высшим разумом,
Создателем
Этой небесной гармонии».
Аннеке Хойзер

В разнообразных источниках указывается, что гималайские поющие чаши изготавливаются из 7-ми священных металлов: золото, серебро, ртуть, медь, железо, олово и свинец, – а греческие мифы связывают эти металлы со следующими небесными телами (в соответствующем порядке): Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Однако соотношение этих металлов в чашах может быть различным, и не все чаши изготовлены с использованием всех 7-ми металлов; есть чаши, сделанные из 5-ти или 6-ти металлов или из некоторых сплавов. В таких странах, как Китай, Индия, Тибет, Бутан и Непал, есть месторождения многих металлов и минералов, и странствующие кузнецы ковали свои товары из тех руд, которые были под рукой в данной местности, отбирая их по запаху, на вкус, по текстуре и цвету.

Кузнецы пользовались преимущественно медью и оловом, добавляя к ним некоторые другие имеющиеся в распоряжении в данной местности металлы, – понятно, что их набор постоянно изменялся, – и из полученных сплавов отливали изделия из бронзы. В результате подобного отбора исходных материалов получались самые разнообразные по составу сплавы, так что практически каждая чаша в действительности становилась уникальной по составу сплава, размерам, толщине стенок, форме и звучанию.

Религиозные обряды и магические ритуалы

В бронзовом веке в Древнем Китае (2500 до н.э.-200 н.э.) были достигнуты большие успехи в металлургии. Процесс плавки сопровождался всевозможными религиозными обрядами и магическими ритуалами изгнания злых духов. Китайцы твердо верили, что в изделиях из бронзы, например, мечах и сосудах, жили духи.

Именно в это время в странах Гималайского региона и были изготовлены первые поющие чаши; они были не круглыми, а скорее яйцевидными и напоминали по форме череп небольшого размера. Вместо «глазниц» на них были 2 острых выступа, а также имелся выступ на месте, где должна была бы находиться переносица. Тона этих выступов различались на треть тона. Китайцы интересовались астрологией, но не приписывали никакого практического значения планетам, в то время как в Древней Индии решения, касающиеся важных дел, принимались на основании расположения планет и других небесных тел.

В древних Ведах об индийской музыкальной форме, известной как «рага», говорится, что она является отражением колебаний, вызываемых планетами и их движением. Ноты индийской шкалы звуков соответствуют планетам. На этой основе развилась тибетская астрология, ею пользуются также и в других странах Гималайского региона. Тибетская астрология, представляющая собой смесь китайских, индийских, древних шаманских верований, добуддистской религии Бон и многих других веяний, существует и по сей день.

Однако сведения о том, каким образом эти астрологические познания применимы к составу металла поющих чаш, или же к тому, как они в действительности используются жителями Гималаев, крайне скупы. Являются ли они обыкновенными сосудами для приготовления пищи или же представляют собой жертвенные сосуды? И каково, в таком случае, значение этих непостижимых звуков? Используются ли они для совершения иных, тайных обрядов в монастырях или во время церемоний, которые проводят жители гор и которые столь недоступны пониманию жителей Запада?

В тибетских буддистских монастырях для смягчения гнева сердитых богов применяются плоские, серебристого цвета чаши, именуемые «гшонгами», которые наполняются драгоценностями или едой. Почему большинство выходцев из Тибета, живущих в западном мире, хранят такое молчание относительно всего, что касается поющих чаш? И почему некоторые авторы упоминают о связи чаш с 7-мью священными металлами, а другие сомневаются в ее существовании? Когда пытаешься докопаться до сути этих проблем, складывается впечатление, что вплоть до настоящего времени этнографы, писатели и культурологи не обращали на них никакого внимания.

Таинственные музыкальные инструменты или кухонная посуда?

В своей художественной книге «Под небом цвета павлиньего оперения» ирландский этнограф Моника Коннелл рассказывает о том, как она прожила 2 года в затерянной горной деревушке в Непале, где изучала и описывала традиционные церемонии, обычаи и повседневный быт жителей селения. Она часто упоминает, что бронзовая посуда используется там для еды, питья и приготовления пищи. На одной из фотографий в книге запечатлена жительница деревни, занимающаяся «мытьем посуды», как пишет автор.

Она натирает песком бронзовые миски, похожие по виду на поющие чаши. На другой фотографии запечатлены полукруглые медные барабаны с натянутой на них кожей, которые по традиции изготавливаются вручную и «издают дьявольский звук», как характеризует его в другом фрагменте книги Коннелл. Во время различных церемоний в бронзовые чаши накладывают рис, окрашенный куркумой (специей, которая также используется для нанесения желтой точки на лбу при проведении определенных обрядов). Во время одного из обрядов рис также разбрасывается во все стороны в качестве подношения богам. Другие бронзовые сосуды используются для сбора крови жертвенных животных. Между тем, в книге Коннелл нигде не встретишь хотя бы упоминания о том, что чаши применяются в качестве музыкальных инструментов.

В других источниках описывается роль, которую чаши выполняют при повествованиях, которые ведутся долгими зимними вечерами, когда жители гор собираются вокруг костра. Для этих людей разница между их обычной, повседневной жизнью и сакральными аспектами жизни очень невелика, поэтому даже кухонная утварь, которой они пользуются, имеет многофункциональный характер. Чтобы усилить эффект, производимый рассказом, сказители применяли чаши, оказывавшие воздействие звуком. За счет этого слушатели погружались в состояние легкого транса, достигая эффекта медитации, благодаря чему они могли проникнуть в мир, о котором рассказывается в истории, и он по-настоящему оживал для них. Подобные спонтанные музыкальные представления в действительности являлись составляющей частью духовного опыта простого крестьянского населения.

По этим причинам поющие чаши остаются весьма загадочными музыкальными инструментами, хранящими свои собственные древние тайны. Возможно, когда-нибудь их загадка будет раскрыта, а может быть и нет, возможно, и вовсе нет никакой загадки, а мы и так знаем о чашах все, что можно.

Факт состоит в том, что чаши существуют, и мы можем пользоваться ими. Кто может сказать, сколько любви и тщания было вложено в изготовление каждой чаши? Каждая чаша была изготовлена человеком, который нашел и расплавил металлы, а затем, затратив душевные и физические силы, выковал ее, создав новую вещь, в которой скрывается древняя мудрость.

У горцев Гималаев существует множество религиозных и шаманских обрядов. Следовательно, можно предположить, что жившие в старину бродячие кузнецы, изготавливавшие поющие чаши, интуитивно находились в очень тесном контакте с природой, Вселенной, самими собой и своими произведениями, которые действительно вбирали в себя все эти элементы и отражали духовную силу и суть первичного звука.

Поскольку для шаманских культур характерно наличие церемониальных предметов и утвари для проведения определенных ритуалов, можно предположить, что изготовление этих чаш, предназначенных для еды, жертвоприношений и функционирования в качестве поющих чаш, также представляло собой мистический обряд.

Металлы и планеты

Поющие чаши, изготовленные из 7-ми металлов (золото, серебро, ртуть, медь, железо, олово и свинец), являются, в известном смысле, космическими музыкальными инструментами, поскольку они олицетворяют 7 священных планет: Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. В действительности очень не просто с точностью определить, из каких именно металлов изготовлена данная поющая чаша. Это можно сделать, лишь подвергнув анализу кусочек разбившейся поющей чаши, но никто не согласится пожертвовать поющей чашей для подобной цели.

История очень скупо говорит или вообще умалчивает о том, обладали ли жители Гималаев какими-либо знаниями, касающимися соответствий между металлами и планетами, что было столь важно для поборников западной алхимической традиции. Нынешние представления народов Гималаев о связях металлов и планет сформировались недавно и, по-видимому, были заимствованы у Запада.

Женский символ в мужском мире

Даже в том случае, если нам доподлинно не известно из чего именно изготовлена поющая чаша, это на самом деле не так уж и важно, поскольку определяющими факторами при выборе поющей чаши являются звуковые колебания и высота тона. Поскольку, по-видимому, в состав каждой чаши, изготовленной в Гималаях, входит медь и олово (их сплав – это бронза) с добавлением некоторых других металлов в разных пропорциях, такие чаши всегда символизируют планеты Венеру (медь) и Юпитер (олово). Это само по себе представляет исключительное сочетание, потому что, как мы увидим, Венера – это женская планета любви, тепла и искусства, а Юпитер – мужская/женская планета разума, духовности и Божественного начала в каждом человеке. Таким образом, благодаря подобному сочетанию каждая поющая чаша отражает характеристики вечно творческой, созидающей силы, высшего божества, Великой Богини. Если мы обратим внимание на символическое значение формы и состава, поющая чаша предстанет перед нами в виде Святого Грааля, лоно, рождающее целительные звуки, рог изобилия; неиссякаемый источник плодородия, пищи, трансформации и новой жизни.

Поющие чаши вошли в нашу жизнь именно тогда, когда рационалистическое мужское мышление достигло высшей степени расцвета в нашем высокотехнологичном западном мире. И тут, откуда ни возьмись, появились эти женские чаши, пришедшие от Матери-земли Гималаев, где есть гора Аннапурна, которую почитают как великую богиню пищи. В качестве целительного бальзама для ран нашей избыточно мужской, давящей мужской реальности мы получили от великой богини Анны эти чаши, издающие нежные и теплые звуки. Подобно Изиде, Хатор и деве Марии, Аннапурна часто изображается в виде богини, держащей на голове чашу, имеющую форму полумесяца.

Помимо свойств, определяемых материалами, из которых изготовлена поющая чаша, она также может обладать планетарным тоном, так как ее частота, представляет собой вибрацию, которую рождает чаша независимо от того, из каких металлов она изготовлена. Чаши, обладающие подобным свойством, могут быть использованы для исполнения композиций, которые отражают суть одной или более планет. Попытка отыскать чаши с чистыми планетарными тонами среди сотен чаш превращается в увлекательное занятие, которое может растянуться на многие годы. Чтобы определить, каким планетарным тоном обладает поющая чаша, вы можете воспользоваться цифровым тюнером, определяющим частоты хроматической шкалы, чтобы сразу можно было определить, тон какой планеты вы слышите.

Гармония сфер и священное число 7

В наше время мы воспринимаем металлы как сырье для изготовления предметов быта или украшений, не приписывая им никакого символического значения. Микроскопические дозы металлов используются в лечебных целях только в гомеопатии. Помимо необходимых минеральных веществ человеческий организм также содержит в себе, кроме всего прочего, 7 металлов, являющихся основными составляющими организма. Уже древние греки, включая Пифагора, а за ними и немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-1630) считали, что 7 металлов космически связаны с планетами, известными в древности:

Хотя Луна и Солнце, строго говоря, не являются планетами, в этой системе они рассматриваются как планеты. Уран, Нептун и Плутон были открыты только в XVIII, XIX и XX веках, соответственно, и поэтому они не играли никакой роли в древней системе символов.

Пифагор полагал, что вся Вселенная состоит из звука, который он называл «музыкой сфер», он разработал теорию Священного Звука первичных тонов планет. Каждая планета излучает специфическую частоту, которая с точки зрения науки о музыке может быть выражена в каком-либо числе герц (Гц). Таким образом, каждая из планет оказывается связанной с определенным тоном, определенной частотой и определенным цветом. К сожалению, в литературе не всегда придерживаются единства мнений по поводу соответствий тонов и цветов каждой планете; я стараюсь использовать более эмпирические соответствия, изложенные в книге Ганса Кусто «Космическая октава», дополнив их соответствующей информацией из иных источников, в том числе и находками исполнителя на поющих чашах Райнера Тилльманна, компакт-диск которого «Звуки планет/1» основан на годичном тоне Земли (звук Ом) и тонах Сатурна, Венеры и Солнца.

В любом случае, существует множество подтверждений тому, что священное число 7 играет важную роль в древних культурах, в естественных науках и в нашей современной жизни. Дни недели соотносятся с 7-мью планетами. У радуги 7 цветов, число основных чакр равно 7-ми, существует также 7 нот. Психологический цикл жизни человека также измеряется 7-мью годами: каждые 7 лет происходит обновление клеток и так далее.

Боги и богини древних европейских мифов

Не приходится удивляться, что древние народы – равно как и люди, живущие в наше время вдали от цивилизации, куда еще не проникли западные образ мыслей и обычаи, – уделяли много времени и внимания ночному звездному небу. Наряду с Солнцем и Луной, звезды и планеты помогали ориентироваться в путешествиях и открывали свои секреты тем, кто их изучал, тем самым даря нам представление об общем ритме жизни.

На ранней стадии своей истории человечество уже знало, что в течение года небесные тела перемещаются по своим орбитам и что, рассчитав законы, управляющие их движением, можно предсказать, когда именно произойдет солнечное или лунное затмение, а также определить, какие дни будут благоприятными для посева и сбора урожая. Многие древние языческие празднества (от которых берут свои корни нынешние христианские праздники) связывались с этими датами. Наиболее быстро перемещающиеся, самые яркие и лучше всего наблюдаемые планеты, наряду с Солнцем и Луной, составили целый пантеон богов и богинь. Они породили основу для бесчисленных мифологических историй. Очевидно, что боги и богини были священными существами, и древние народы приписывали этим божественным планетам сакральный характер. Суть, или дух, планет превратилась в архетипический образ.

Поскольку в прошлом люди преклонялись перед этими мифическими личностями, боги-планеты играли важную роль в повседневной жизни и продолжают играть ее и в наши дни. Мы видим свидетельство этому в названиях дней недели, которые носят названия семи богов-планет, к которым добавились скандинавские/германские и римские имена. Более того, именно названия этих планет соответствуют семи священным металлам.

Соответствие между днями недели, планетами и 7-мью священными металлами

Когда люди обратили внимание на то, что земные металлы обладают определенными свойствами, которые оказались аналогичны характеру соответствующих планет, не потребовалось большого прорыва, чтобы приписать Божественные или космические качества и самим металлам. Такие ученые Нового времени, как Иоганн Кеплер, этнофилософ Рудольф Штайнер и гомеопат Самуил Ганеман, также признавали связь между -мью планетами и 7-мью металлами. В музыке многие, в том числе и Ганс Кусто, интенсивно изучают соотношения между законом октав и планетами, тонами, вибрациями и цветами.

Вибрации, испускаемые планетами, оказывают воздействие на людей и на Землю. Иоахим-Эрнст Берендт провел исследование основных тонов и осуществил ряд записей основных тонов Земли, Солнца, Луны, Марса, Венеры, Сатурна, Юпитера, Меркурия, Урана, Нептуна и Плутона, извлеченных из монохорда-сандава. Исполнители на поющих чашах музыканты Райнер Тилльманн и Клаус Вайзе независимо друг от друга сделали записи, основанные на первичных тонах различных планет. В своей книге «Семь металлов» Вильгельм Пеликан раскрывает соотношения между планетами, металлами и физиологическим и психическим здоровьем. Йаап Хейберс в своей книге «Как быть здоровым с помощью металлов» описывает связь между планетами и гомеопатическими растворами металлов, рассматривая ее как основу для духовного и физического равновесия.

Макрокосм и микрокосм

Человечество всегда пребывало в теснейшем контакте с архаичными богами и богинями, с духами планет и их характерами, которые отражаются на каждом из нас через посредство вибраций планет, под которые мы изо дня в день подстраиваемся.

Слушая тоны планет, мы можем резонировать с Гармонией Сфер, с качествами планет, которые раскрываются в древних сказаниях о богах и в современной астрологии. Эти качества резонируют в физической и психологической системах, укрепляют нашу личность и способствуют раскрытию внутреннего потенциала.

Планеты – это не просто громадные фигуры, существующие сами по себе; они оказывают влияние друг на друга и не могут существовать без взаимного влияния. Они функционируют в своего рода замкнутой системе, аналогичной структуре атома и функционированию физических, эмоциональных, ментальных, социальных и духовных систем. Человек представляет собой микрокосмическое отражение макрокосма и наоборот.

В книге «Символизм планет в гороскопе» астролог Карен М. Хамакер-Зондаг ссылается на некоторые из основных характеристик влияния планет на нашу повседневную жизнь. Солнце, которое на самом деле является звездой, является центром сознания, или эго, а Луна, являющаяся спутником Земли, символизирует подсознание. Эго и подсознание проявляются тогда, когда они соприкасаются в процессе взаимообмена. Меркурий обладает способностью связывать сознательные и бессознательные аспекты души и важен для развития сознания. Кроме того, Меркурий является нейтральным посредником, который обобщает послания или психические аспекты остальных планет. Вовсе не случайно Меркурий в старину был известен как «Вестник богов». Однако Меркурий также выступает посредником между людьми, например, через посредство языка, который является средством общения и выражения мыслей. В этом групповом образовании планета любви, Венера, обеспечивает потребность в безопасности и надежности, создавая для человека условия, в которых он может развиваться в соответствии с собственной волей. В астрологии символом воли человека выступает Марс. Человек выдвигает себя, выделяет себя на фоне других и проявляет агрессивность по отношению ко всему, что представляет для него угрозу. На первый взгляд противоречивые аспекты Венеры и Марса во многом компенсируются Юпитером, посредством религиозных и обрядовых ритуалов, которые символизируют высшие духовные ценности. Обладая богатым опытом и понимая, что существует закон причины и следствия, из-за которого иногда приходится сталкиваться с болезненными процессами, человек обретает сознание Сатурна, который является символом внутреннего осознания законов природы, норм поведения и личной ответственности. Открытые позднее других планеты Уран (металл: цинк; то, что не проявляется явно), Нептун (металл: алюминий; источник сознания) и Плутон (металл: вероятно, плутоний; образы в сновидениях, видения) олицетворяют трансперсональный процесс обретения сознания.

Автор: Аннеке Хойзер
Источник: книга «Поющие чаши. Упражнения для личной гармонии»

Это может быть вам интересно

[Поющие чаши] «В центре круга звук рождается»

[Поющие чаши] Уникальные и индивидуальные инструменты из Гималаев

[Альбом] Mantras: Where Should I Go – Part 1

[Альбом] Natural: Sunrise Sutras – Part 1