8 стадий скорби | 4 метода работы со скорбью
Люди часто не способны достичь более глубоких уровней сознания и научиться понимать других, пока сами не испытают боль, скорбь или травму. Именно благодаря такому опыту жизнь человека может стать богаче, если он успешно пройдет через него. Во многих случаях оказывается, что единственный способ справиться с болью – это пройти через нее. Нам нужно распознать ее в себе, дать ей название, встретиться с ней лицом к лицу, испытать ее и избавиться от нее. Как и в случае с гневом, мы должны распознать проблему и ясно сформулировать ее, прежде чем начать решать ее. Тот же самый подход применяется при разрешении конфликтов. Если мы не распознаем проблему, она уйдет в подсознание и проявится позже. Чтобы избавиться от нее, необходимо столкнуться с ней лицом к лицу. Очень полезно пройти через все эти стадии и выйти с другой стороны новым человеком, обогатившись более глубоким опытом и чувством сострадания. Такой человек в большей мере способен помочь тем, кто застрял на одной из начальных стадий.
Читайте. Скорбь: как помогает работать над собой
8 стадий скорби
Теперь мне хотелось бы поговорить о том, через какие стадии проходит скорбящий человек. Этот процесс можно сравнить с катанием на американских горках. Если вы хотите покататься на американских горках, вы, естественно, ожидаете сильных впечатлений, смятения и даже страха. Некоторые люди, движимые желанием приключений, катаются специально, чтобы испытать всплеск адреналина. И если они осознают, что собой представляет эта поездка, то смогут выдержать ее, не испытывая желания выпрыгнуть за борт, когда поезд ускоряет ход.
Каждый день я получаю письма по обычной и электронной почте со всех концов мира. Эти письма приходят главным образом от учеников и людей, занимающихся духовной практикой, в которых они нередко рассказывают о трудностях и потерях, с которыми сталкиваются. Конечно, мы все сталкиваемся со скорбью, когда умирают наши земляки, друзья или члены семьи. И я вижу, что некоторые люди испытывают большие трудности, проходя через различные стадии скорби. Некоторые из них, пережив большую потерю, никогда уже не выходят из состояния потрясения. Другие никак не могут смириться с трагедией, произошедшей 15 или даже 30 лет назад. Эти люди постоянно носят трагедию в своем сознании, пребывая в состоянии застоя. Именно по этой причине мне хотелось бы поделиться некоторыми соображениями, которые могут помочь людям, оказавшимся в подобных ситуациях, и, в первую очередь, нам самим.
Со всеми нами много раз происходили неприятности, способные вызвать скорбь, и подчас мы не могли должным образом разрешить эти проблемы; в некоторых случаях это может сказаться даже на нашей духовной жизни. Кроме того, мы хотим помогать другим людям, испытывающим скорбь и нуждающимся в поддержке. Всем нам неизбежно приходится сталкиваться с периодами горя и скорби.
- Шок – одна из первых стадий скорби. Главным образом шок связан с физическим телом, но затрагивает также и более тонкий, психологический аспект. Шок зачастую играет роль защиты, помогающей человеку справиться с неожиданной тревогой, страхом или потерей. Например, попав в автомобильную катастрофу, человек может испытать такую сильную боль, что потеряет сознание. Это является естественной реакцией тела на сильные воздействия.
- За шоком следует неприятие реальности. Человек даже может убеждать себя, что ничего не произошло. Если у кого-то умер любимый человек, он или она может продолжать действовать так, как будто этот человек по-прежнему жив. Например, вдова может продолжать готовить на двоих или накрывать на стол так же, как и раньше. Таким образом, люди пытаются избежать реальности, которую не в состоянии принять и пережить.
- Затем процесс переходит на 3-ю стадию, и появляется гнев. Человек может начать думать: «Как мой возлюбленный мог покинуть меня? Как он мог так ужасно со мной поступить?» У многих этот гнев сохраняется на протяжении всей жизни, а в некоторых случаях даже переносится в следующую, поскольку то, что занимает самое важное место в нашем сознании сейчас, переносится в следующее тело. Многое следует за нами из предыдущей жизни аналогично тому, как детские впечатления могут сохраняться на протяжении всей нашей жизни. Например, психологическая травма, полученная ребенком в детстве, будет оказывать влияние на его жизнь до тех пор, пока он или она не разрешит эту проблему. Гнев появляется тогда, когда человеку начинает казаться, что в его утрате и страданиях повинен кто-то другой.
- На этом этапе может появиться чувство вины. Гнев уходит внутрь и начинает есть человека изнутри. Он чувствует вину за то, что не предотвратил несчастья, или думает, что это должно было случиться с ним, а не с кем-то другим.
- Следующей стадией является страх. Человек боится, что трагедия повторится вновь, или это случится с ним самим. Например, мать, потерявшая ребенка, во время беременности или в другой ситуации будет очень бояться, что в будущем вновь потеряет ребенка. Она приложит все усилия, чтобы обезопасить следующего ребенка, стараясь не ругать и не исправлять его, что приведет к развитию у ребенка нежелательных наклонностей.
- Шестая стадия – печаль и страдание. Конечно, до какой-то степени печаль и страдание пронизывают все эти стадии; но на шестом этапе эти чувства выходят на первый план. Страдание присутствует и на стадии шока, но остается непроявленным из-за временной утраты чувствительности. На этапе неприятия человек пытается подавить боль и тоску. Это довольно опасно, поскольку если человек подавляет свои чувства вместо того, чтобы открыто скорбеть, он не сможет достичь следующей ступени и приобрести необходимый опыт.
- Седьмая стадия заключается в том, что человек снова принимает реальность и приходит к определенному заключению. Спиритуалист при этом должен не только разрешить внутренний конфликт, но и приобрести новое понимание, развить сострадание и более сильное чувство сопереживания. Если человек правильно проходит через все эти стадии, он приобретает огромный опыт и духовно растет.
- Последней стадией является возвращение к поискам любви. Скорбящий человек прошел через процесс исцеления и достиг более высокого уровня. Он вспоминает о своей любви к человеку, которого лишился, и позволяет этой любви выйти наружу. Это вытесняет шок, неприятие реальности, гнев, вину, боль и тоску. На данном этапе личность обретает сострадание, способность к сопереживанию и глубокое осознание.
Проанализировав эти пункты, я понял, что некоторые из преданных, лишившихся своего гуру, застревают на одной из этих стадий. Одни из них не хотят признать случившегося, другие пребывают в состоянии шока в течение продолжительного времени, а третьи просто приходят в гнев. Они возмущаются: «Как гуру мог оставить меня? Как Бог (или духовная организация) могли допустить это?» Они могут испытывать гнев даже по отношению к самим себе за то, что не предотвратили трагедию, и начинают считать себя повинными в произошедшем. Другие же гневаются на своего духовного наставника или даже на Самого Бога. В результате их отрицательные эмоции переносятся и на общение с членами семьи, друзьями и Богом. Существует множество людей, неспособных преодолеть эти стадии, и многие из нас могут в будущем столкнуться с этой проблемой.
4 метода работы со скорбью
Теперь нам хотелось бы предложить несколько техник, которые помогают надлежащим образом работать со скорбью. Мы хотим действовать позитивно, чтобы скорбь в конечном счете приводила к внутреннему росту, развивала способность к сопереживанию и состраданию. Таким образом, мы выходим из кризиса сильными духовными воинами, готовыми помогать другим, особенно тем, кто застрял на более низких уровнях.
1. Ищите решение
В «Шримад-Бхагаватам» (4.8.24) объясняется, что необходимо найти выход и направить свою энергию на разрешение проблемы, а не пребывать в скорби.
маитрейа увача эвам санджалпитам матур
аканйартхагамам вачах саннийамйатманатманам нишчакрама питух пурат
Великий мудрец Майтрея продолжал: «Совет матери Дхрувы Махараджи, Сунити, должен был помочь ему добиться своей цели. Поэтому, тщательно все обдумав и сосредоточив свой ум на поставленной цели, он, преисполненный решимости, покинул отчий дом».
В комментарии Шрила Прабхупада пишет:
«И мать, и сын были до слез обижены словами, брошенными в лицо Дхруве Махарадже его мачехой, и тем, что отец не вступился за него. Но одними слезами делу не поможешь – необходимо найти способ облегчить свои страдания. Поэтому и мать, и сын решили обратиться за помощью к Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, ибо это единственный способ, позволяющий разрешить все материальные проблемы».
2. Практические методики
- Ведение дневника или письмо могут помочь тому, кто скорбит о потере дорогого ему или ей человека. Можно написать письмо этому человеку и выразить в нем свои чувства; можно даже поговорить с ним, чтобы подвести отношения к логическому завершению.
- Человеку, пребывающему в состоянии скорби, могут помочь те же вещи, которые рекомендуются для снятия стресса: физические упражнения, медитация, диета и т.д. Самовнушение и визуализация помогут занять ум и изменить восприятие и поведение. Массаж помогает снять напряжение в физическом теле, которое тоже влияет на ум. Если человек не скорбит, это напряжение должно куда-то пойти. Некоторые специалисты утверждают, что оно идет в сердце и в руки, точно так же, как беспокойство оказывает воздействие на определенные органы тела.
- Необходимо осознать, насколько важно делиться своими переживаниями с окружающими. В Эфиопии существует интересный ритуал: если у матери умирает ребенок, община собирает всех ближайших друзей и родственников женщины, и все вместе они идут к ней домой. Там самый близкий ей человек произносит речь, и в это время все присутствующие вместе переживают наиболее болезненные моменты. Все плачут, обнимают друг друга и делятся своими чувствами, тем самым давая возможность матери сразу освободиться от большей части боли. В результате ей гораздо легче пережить утрату. И остальные тоже понимают, что у них есть поддержка, за которой можно всегда обратиться в трудную минуту. Если вас окружают сострадательные и любящие люди, скорбящий будет чувствовать эту любовь и заботу и не станет жертвой тревоги, одиночества, гнева или разочарованности. Обычно мы относимся к людям безлично просто потому, что не знаем, как действовать. По этой причине мы можем даже избегать тех, кто страдает. Вместо того, чтобы дать им возможность поплакать и поделиться с нами своей болью, мы просто избегаем их. Но когда община поддерживает своих членов, разделяя с ними все испытания, люди не будут бояться проявления скорби. Такая практика равносильна посланию: «Мы понимаем вашу боль и мы страдаем вместе с вами, потому что любим вас и заботимся о вас». Мы хотим, чтобы испытания укрепляли нас и наши отношения с людьми. У американских индейцев есть поговорка: «После ночи скорби подумайте о том, как позаботиться о своих детях». По сути это означает, что необходимо уважать скорбь и реальность, и этим нужно воспользоваться для создания более крепких семей и общин. Как добиться того, чтобы трудности привели к последующему росту? Как сделать так, чтобы другим было легче пережить подобную ситуацию? Как сделать так, чтобы, подобно трагическому герою, извлечь из этого опыта глубокое понимание? Как стать в результате более могущественным духовным воином?
- Страха, гнева и скорби не существует. Что имеется в виду под этим утверждением? Какой у них вес и цвет, как они выглядят? Можете ли вы нарисовать их, увидеть или поговорить с ними? На самом деле их не существует. Их существование зависит только от нашего восприятия, основанного на прошлом опыте. Зачастую внешние обстоятельства формируют определенное умонастроение, хотя сама по себе скорбь не связана с этими событиями. Не существует такого объекта, как скорбь. Это просто наше восприятие ситуации. Это означает, что скорбь, гнев и депрессия нуждаются в «гостеприимном хозяине». Им необходимо, чтобы кто-то их пригласил и накормил. Мы должны относиться к скорби как к заехавшему ненадолго гостю. Он может пожить у нас несколько дней, но рано или поздно ему придется уехать. Мы можем оставить их у себя дома навсегда, а можем, оказав им должный прием, через какое-то время проводить за порог. Мы создаем скорбь своим восприятием ситуации и сами же превращаем ее в самостоятельную сущность.
- В любом страдании заложен глубинный смысл, который мы должны распознать. Мы можем рассматривать мир только как юдоль страданий, что приведет к цинизму и депрессии, или же понимать, что Бог допускает страдания ради исправления живых существ. Вместо того, чтобы считать Бога немилосердным тираном и автократом, мы можем согласиться с тем, что скорбь является частью материальной реальности. Это естественный и полезный опыт, если мы учимся на нем.
- В конце концов, когда мы обретаем истинное знание, мы перестаем скорбеть. Тот, кто пребывает в знании, испытывает радость и чувство защищенности, ибо знает, что Кришна позаботится о нем. Это, однако, не означает, что мы не должны уделять внимание конкретным проблемам и их разрешению, поскольку это помогает нашему прогрессу. В лекции, прочитанной Шрилой Прабхупадой по «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15), он объясняет, что мы будем испытывать радость и забудем о скорби, когда обретем истинное знание:
«Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: брахма-бхутах прасаннатма (БГ, 18.54). Как только вы обретаете знание, вы преисполняетесь радости. Во-первых, вы радуетесь тому, что осознаете, каким глупцом были раньше: “Как долго я придерживался ошибочных представлений!” Во-вторых, вы радуетесь: “Теперь я больше не глупец. Раньше я считал себя Богом, но теперь я понял, что являюсь вечным слугой Бога”. Так человек обретает освобождение и становится прасаннатмой, радостным, потому что теперь он занимает правильную позицию. Брахма-бхутах прасаннатма, на шочати на канкшати (БГ, 18.54). На шочати. Он не скорбит. Если человек знает, что является маленькой духовной искоркой, находящейся под защитой Всевышнего Господа, то о чем ему скорбеть? Подобно маленькому ребенку, он ничего не боится, когда отец рядом. Он знает: “Если возникнет какая-то опасность, мой отец рядом. Никто не дотронется до меня”. Точно также, предаться – значит иметь полную веру: “Я ничего не боюсь, потому что Бог, Кришна, защищает меня. Теперь я полностью предался, прасаннатма”».
3. Акцентирование внимания на росте и исцелении
Когда мы теряем какого-то очень дорогого нам человека, мы сможем в наибольшей степени выразить ему почтение, пройдя через процесс здоровой скорби, поскольку это поможет нам оценить его роль в нашей жизни. Однако, поднявшись над скорбью, мы окажем ему еще большие почести, потому что в этом случае любовь, которая связывала нас с этим человеком, будет продолжать жить в нас, и мы будем постоянно испытывать благодарность за то знание, общение и приятные чувства, которые он подарил нам. Если же мы эмоционально убьем себя, подавляя свои эмоции или отрицая реальность, то не сможем по достоинству оценить то, что получили от этого человека, и пронести это через всю свою жизнь. Если мы увязнем на одной из ступеней скорби, то из-за гнева, чувства вины, шока или неприятия реальности не сможем в должной мере оценить любимого человека.
Если же благодаря пережитому опыту мы духовно растем, любовь будет жить в нас и проявляться через нас. Когда оставил тело Шрила Прабхупада, великий ученый-вайшнав, который был моим духовным наставником и наставником тысяч других людей, если бы мы впали в гнев или проявили неприятие реальности, тем самым мы бы умалили значение сделанного им для блага всего мира. А когда мы становимся более решительными, верными, ответственными и сострадательными, то чувствуем еще большее вдохновение продолжать его дело. Он будет жить в нас, и мы будем духовно расти, служа его миссии.
Скорбь может не только помогать нам помнить и чтить человека, которого мы потеряли, но и способствовать нашему духовному росту, очищая нас. В лекции, прочитанной 10 января 1969 года, комментируя песню Нароттама даса Тхакура «Гаура паху», Шрила Прабхупада говорит: «Тех, кто слишком привязан к материалистическому образу жизни, к яду чувственного удовлетворения, не привлекает движение санкиртаны. Итак, Нароттам дас Тхакур скорбит о своей жизни. На самом деле он не скорбит – он говорит от нашего имени. Если человек способен испытывать такую скорбь, это замечательно. Он сразу же очищается. Скорбь означает очищение. Итак, он говорит кено ва анхая прана ки сукха паия… “Зачем я живу? Я не общаюсь с преданными; я не принимаю участия в движении санкиртаны:, я не понимаю, кто такой Кришна; я не понимаю, кто такой Господь Чайтанья. Тогда зачем я живу?” Это скорбь. “В чем состоит мое счастье? Что я считаю счастьем? Зачем я живу?” Нароттама даса кено на гело. “Почему я не умер давным-давно? Мне следовало умереть. Какой смысл в моей жизни?”»
Я хочу, чтобы именно такой процесс исцеления и очищения стал неотъемлемой частью жизни всех сельскохозяйственных общин, которыми я руковожу. Мы планируем создавать в них благотворительные приюты, которые создадут еще больше возможностей для исцеления. Мы также надеемся, что это увеличит нашу способность заботиться об уме, теле и душе человека как о едином целом. Мы хотим создать замечательные возможности для альтернативного лечения, потому что духовная жизнь должна быть средством избавления как от болезней, так и от иллюзий. Мы хотим научиться чинить то, что сломано, чтобы снова преподнести это Богу. Недостаточно просто благих пожеланий – нужна конкретная стратегия. Мы должны искренне хотеть понять боль другого человека и быть открытыми для общения. Зачастую мы не способны помочь человеку, поскольку видим только свою боль или только то, что хотим видеть. Иногда мы считаем, что человек в майе, и просто говорим ему, чтобы он вышел из иллюзии. Но ведь, находясь в состоянии сильной депрессии или скорби, не так-то легко выйти из этого состояния. Человеку нужно, чтобы кто-то с любовью, но в то же время строго вел его. Главным образом ему необходима терапия сердца, которую проводят терпеливые, сострадательные, понимающие и любящие духовные воины.
4. Трансцендентная скорбь
В действительности скорбь – абсолютно естественная вещь, ибо изначально она берет начало в нашей разлуке с Богом. Нас постоянно сопровождает скорбь, ибо мы разлучены со Всевышним Господом и с нашей естественной средой обитания. Мы находимся не в том месте, где могли бы обрести наивысшее удовлетворение, радость и исполнение всех своих желаний. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (9.11.16) подчеркивается, что трансцендентная скорбь присутствует даже в духовом мире:
«Скорбь Господа Рамачандры, узнавшего о том, что Ситадеви вошла в землю, не должна считаться мирской. В духовном мире тоже есть чувство разлуки, однако оно является проявлением духовного блаженства. Скорбь в разлуке присутствует даже в Абсолюте, но в духовном мире это чувство исполнено трансцендентного блаженства. Оно представляет собой проявление тасъя-према-васьятва-свабхавы, то есть управляется любовью и находится под влиянием хладини-гиакти. Чувства разлуки в материальном мире являются лишь его искаженным отражением».
Другими словами, хотя скорбь существует и в духовном мире, ее мирская копия существенно отличается от оригинала. Души, обитающие в духовном мире, хотят постоянно участвовать в развлечениях Кришны, и это желание вызывает чувство разлуки, порождающее трансцендентную скорбь.
Вопрос/Ответ
Вопрос: Узнав недавно об уходе одного из духовных наставников, мне кажется, я прошел через все эти стадии. В какой-то момент я понял, что скорблю не только о нем, но и о его учениках. Через три дня я смирился с этой скорбью и, задумавшись над своим положением, стал думать о Вас как о своем духовном наставнике. Что, если бы это случилось с Вами? Сегодня утром я осознал, что, если ко мне неожиданно придет смерть, я не уверен, что смогу помнить о Кришне. Тогда я прочитал в Интернете несколько стихов из восьмой главы «Бхагавад-гиты», в которых рассказывается о том, как йог должен оставлять тело. Но ведь тому, кто пребывает в полном сознании Бога, не нужно об этом беспокоиться. Я не чувствую, что достиг достаточно высокого уровня сознания Кришны. Однако если вам 75 лет, смерть действительно может придти в любой момент, а я не чувствую, что готов к этому. Я размышлял над этими вопросами последние несколько дней, но так и не смог понять, на каком уровне нахожусь после стольких лет духовной практики. Все-таки я чувствую, что меняюсь. Я хочу сохранить эту силу, независимо от того, что может случиться с Вами или с другими преданными, но мне кажется, что мне предстоит еще долгий путь. Не могли бы Вы помочь мне в этой внутренней борьбе?
Ответ: В Вашем возрасте естественно более реалистично смотреть на смену тела не только как на теорию. Мы видим, что Господь дает ряд обещаний. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна призывает нас не беспокоиться, не колебаться и не бояться:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах.
«Оставь все виды религиозных обязанностей и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».
В «Бхагавад-гите» Господь много говорит о различных видах знания и различных формах дхармы, или религии, однако в конце Он говорит нам, что нужно оставить все виды религии. Смысл в том, что Он не хочет, чтобы мы просто оставили религию; Он хочет, чтобы мы глубоко проникли в самую суть.
Всевышний Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):
йе йатха мам прападйанте томе татхаива баджамй ахам
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах
«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи».
Господь подчеркивает, что Он отвечает Своим преданным в соответствии с их преданностью. Им не нужно испытывать страх или тревожиться. В главе «Бхагавад-гиты», которую вы упоминали, особенно в 23 и 24 стихах, подробно описывается время, когда йоги оставляют тело. Для йога все эти детали очень важны, но для преданного это не столь важно, ибо Кришна обещает ему Свое покровительство. Насколько мы предаемся, настолько и Кришна, пребывающий в нашем сердце, открывает нам доступ к садху, шастрам и гуру. Главным образом Он помогает нам через гуру.
В момент смерти взаимоотношения между гуру и учеником имеют наибольшее значение. Преданность и служение ученика побуждают гуру помочь ему в это время. Например, молодой бизнесмен может пытаться достичь успеха в мире бизнеса, не обладая большим капиталом. Благодаря этим усилиям на него может обратить внимание богатый человек, который решит помочь ему. Этот богатый человек действует как спонсор или адвокат. Аналогичным образом, преданный может достичь наивысшей цели, даже не достигнув уровня совершенной чистоты. Например, некоторые ученики возвышенных учителей, даже не будучи абсолютно чистыми, оставляя тело, отправляются обратно в духовный мир благодаря своей преданности и серьезности. Духовный учитель берет такого ученика и возвращает его домой. По своей милости первоклассный духовный наставник восполнит недостающие ресурсы. Духовный учитель подобен богатому человеку, дающему необходимые деньги или оказывающему юридическую поддержку,- он помогает своему преданному ученику достичь полного совершенства.
Иными словами, нам необходимо осознать важность связи с парампарой, авторитетной цепью чистых и могущественных духовных наставников. Более того, как духовные учителя, мы должны развивать духовную силу, чтобы быть способными выполнять служение на любых уровнях. Однако если преданный следует наставлениям писаний, общается с преданными и с преданностью служит гуру, то даже если гуру не обладает достаточной силой или чистотой, чтобы вернуть ученика в духовный мир, Кришна сделает это Сам. Или же Его милость проявится через духовного учителя, который просто придет и заберет ученика в духовный мир. Иногда случается и так, что ученик возвращает гуру в духовный мир. Ученик может достичь такой чистоты, что вернется в духовный мир раньше гуру и заберет гуру с собой. И Кришна, несомненно, даст приют такому преданному.
В этом проявляется красота и динамизм отношений между гуру и учеником. Мы знаем, что одним из путей возвращения в духовный мир является благословение чистого преданного. Не следует умалять значение общества преданных. Также нужно искать и уметь распознавать возвышенных преданных и служить им. Даже прасад, остатки пищи чистого преданного, обладают огромной силой. Нарада Муни, существо из категории ангелов, в прошлом совершил большое продвижение, просто общаясь с возвышенными душами, служа им и питаясь остатками их пищи. Господь помогает нам всеми возможными способами, но, как ни странно, мы часто теряем мужество и избегаем самой благоприятной деятельности.
Нужно продолжать духовную практику без всякого страха и колебаний, поскольку Кришна дал нам эти обещания и позаботится о том, чтобы исполнить их. Не следует развивать сектантское настроение, думая, что гуру – это только то или иное тело. Такие ученики способны следовать лишь наставлениям на физическом плане и слишком привязаны к телесной оболочке. Мы принимаем духовного наставника, чтобы обрести Кришну, и Кришна поможет нам в этом. Поэтому, если гуру какого-то преданного падает, мы вдохновляем этого преданного продолжать следовать по духовному пути, ибо гуру – это просто дверь к Богу. Господь следит за всем, что происходит, и Он поможет такому преданному, открыв для него дополнительные двери.
К сожалению, в большинстве случаев, когда гуру падает или испытывает трудности, ученики тоже начинают испытывать трудности, слабеют или даже уходят. Прежде всего это говорит о том, что они по-настоящему не поняли процесса. Мы следуем этому процессу, чтобы достичь Кришны. Например, в Библии блудный сын хочет вернуться к Отцу, и Отец посылает другого сына, чтобы помочь ему. Но при этом Отец Сам продолжает наблюдать за ситуацией, и если вдруг Его представитель не справляется с этой задачей, Он пошлет кого-то другого. Отец хочет вернуть сына домой, так как сын сам готов к этому. Аналогично, если преданный хочет вернуться домой, Господь устроит это. Кришна помогает нам настолько, насколько мы искренни. Мы просто должны постараться отбросить всякое беспокойство и сохранять верность нашим ачарьям и истинным учителям.
Этот метод очень могуществен, но также и опасен. В большинстве религий не делается акцент на взаимоотношениях между наставником и учеником. Из-за того, что существует так много обманщиков, многие духовные люди принижают роль заботливого и могущественного духовного наставника. По этой причине Всевышний Господь дает нам также писания, святых и учителей. Если мы искренне следуем тем наставлениям, которые Бог дал нам, мы будем духовно расти, меняться и непременно вернемся в духовный мир. Наша практика состоит в развитии любви, веры, ответственности, преданности и бескорыстия, поскольку эти качества являются неотъемлемой частью нашей истинной природы. Возродив в себе эту природу, мы сможем вырваться из тюрьмы материального мира и вернуться в свое вечное и исполненное любви состояние.
Кришна следит за нашим духовным развитием. Он либо помогает нашему духовному наставнику исполнить свой долг и возвратить нас к Нему, либо, если духовный учитель не справляется со своей задачей, но ученик сохраняет преданность Господу, Кришна вмешивается лично. Он или посылает Своего представителя, или Сам принимает облик гуру, чтобы забрать этого преданного к Себе. В истории Махараджи Бали, когда гуру царя пал, Кришна пришел как Ваманадева, чтобы благословить Махараджу Бали за его непоколебимую преданность. Таково величие преданного служения.
Что касается смерти, то мы не слишком скорбим, если преданный оставляет тело, особенно если он служил с верой и преданностью. Мы счастливы, что человек добился успеха и отправился в духовное царство. Это должно вдохновлять нас лучше выполнять свое служение, чтобы впоследствии присоединиться к нему. Мы можем одновременно молиться, чтобы он помог нам в наших усилиях вернуться домой и чтобы мы смогли встретиться с ним в его истинном облике в служении Богу.
Автор: Бхакти Тиртха Свами
Источник: книга «Духовный воин 4: Победа над врагами ума»
