«Все в духовном мире неизменно и подлинно. Материальный мир – всего лишь его подобие. Он похож на кино, где мы видим лишь тень реальности». В этой лекции, прочитанной 18 ноября 1966 г. в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада удивительно наглядно описывает природу духовного мира и объясняет, как достичь этого мира в конце полного опасностей жизненного пути.
парас тасмат ту бхаво ‘нйо
‘вйакто ‘вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати
«Но существует иная непроявленная природа, вечная и трансцендентная по отношению к проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в мире уничтожается, она остается нетронутой».
(Б.-г., 8.20)
Мы не можем определить размеры даже одной нашей вселенной, но в материальном небе находятся миллионы и миллионы подобных вселенных. А над материальным небом есть еще и другое небо, духовное. Там все планеты вечны, и жизнь тоже вечна. Мы не можем получить эту информацию из материальных источников и потому должны воспользоваться сведениями, содержащимися в «Бхагавад-гите».
Материальный мир составляет лишь одну четверть всего творения, то есть и духовного, и материального. Иными словами, три четверти всего творения находится за оболочкой, покрывающей материальное небо. Материальный мир покрыт оболочкой толщиной во многие миллионы километров, и, только пройдя сквозь нее, можно попасть в безграничное духовное небо. Здесь Кришна употребляет слова бхавах анйах, означающие «другая природа». Иначе говоря, наряду со знакомой нам материальной природой существует другая, духовная природа.
Но даже и сейчас мы ощущаем и духовную, и материальную природу. Как это возможно? Дело в том, что мы сами – соединение материи и духа. Мы души, и наше материальное тело действует только до тех пор, пока мы находимся внутри его. Как только мы покидаем свое тело, оно становится безжизненным, словно камень. И поскольку таким образом мы можем воочию убедиться в существовании как материи, так и духа, мы должны согласиться с существованием и духовного мира.
В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Кришна описывает духовную и материальную природу. Духовная природа – высшая, материальная же является низшей. В материальном мире материальная и духовная природа смешаны, но если мы перешагнем границы материальной природы и отправимся в духовный мир, то увидим вокруг только высшую, духовную природу. Об этом говорится в восьмой главе «Бхагавад-гиты».
Современная наука ничего не дает для понимания духовной природы. Ученые могут видеть в свои телескопы многие миллионы звезд, но не могут к ним приблизиться. Находящиеся в их распоряжении средства недостаточны. Они не могут приблизиться даже к ближайшей планете – Луне, что же говорить о других планетах. Нам следует усвоить, что мы не в состоянии постичь Бога и Его царство с помощью методов, основанных на экспериментах. А поскольку это невозможно, глупо даже и пытаться. Вместо этого мы должны постигать Бога, слушая «Бхагавад-гиту». Другого пути нет. Никакие эксперименты не помогут вам понять, кто ваш отец. Приходится просто верить матери, когда она говорит: «Вот твой отец». И точно так же приходится просто верить «Бхагавад-гите», в которой содержится все необходимое нам знание.
Итак, хотя Бога невозможно познать с помощью эксперимента, вы можете получить непосредственный опыт общения с Ним, когда достигнете высот сознания Кришны. Например, все, что я говорю здесь о Кришне, подкреплено моим опытом, и потому моя убежденность – это не слепая вера. Подобным же образом любой может осознать Бога. Свайам эва спхуратй адах – каждый, кто неуклонно идет путем сознания Кришны, сможет воочию увидеть Личность Бога. Такой человек непременно поймет: «Духовное царство, где обитает Бог, действительно существует, и я должен отправиться туда. Но сначала мне нужно подготовиться». Прежде чем поехать в другую страну, человек может много узнать о ней, но, только оказавшись там, он все увидит своими глазами. И точно так же тот, кто встанет на путь сознания Кришны, рано или поздно обязательно увидит Бога и Его царство и тем самым решит все проблемы своей жизни.
Здесь Кришна для описания духовного царства употребляет слово «санатанах». Материальная природа имеет начало и конец, тогда как духовная природа не имеет ни начала, ни конца. Как это возможно? Понять это нам поможет простой пример: иногда во время снегопада мы видим, что все небо затянуто тучами. На самом же деле тучи застилают лишь незначительную часть неба. Мы очень малы, поэтому, когда тучи покрывают несколько сот километров неба, оно представляется нам сплошь затянутым. Аналогично этому, все материальное проявление (называемое махат-таттвой) можно уподобить туче, покрывающей лишь незначительную часть духовного неба. Когда тучи рассеиваются, нашему взору открывается чистый, озаренный солнцем небосвод, и точно так же, когда мы освобождаемся от пелены материи, мы можем видеть первозданное духовное небо.
Кроме того, как у тучи есть начало и конец, так же есть начало и конец у материальной природы и у нашего материального тела. Наше тело бренно. Оно рождается, растет, какое-то время остается неизменным, производит побочные продукты, дряхлеет, а затем исчезает. Таковы 6 видов изменения материального тела. Точно такие же изменения происходят с каждым материальным творением. И в самом конце исчезнет весь материальный мир.
Но Кришна уверяет нас: парас тасмат ту бхаво ‘нйо ‘вйакто ‘вйактат санатанах – «За этой зыбкой, подобной облаку материальной природой находится другая, высшая природа, которая вечна. У нее нет ни начала, ни конца». Затем он говорит: йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати – «Когда материальный мир уничтожается, эта высшая природа остается». Когда туча в небе исчезает, небо остается. Так и тут: когда подобное облаку материальное проявление исчезает, духовное небо остается неизменным. Это называется «авйакто ‘вйактат».
Сведения о материальном и духовном небе содержатся во многих ведических писаниях. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» мы находим описание духовного неба, где говорится, какова его природа, кто его обитатели, каковы их особые черты – там есть все. Мы даже узнаем, что в духовном небе летают духовные воздушные корабли. Все живые существа там – свободные души, и, когда они летают в своих воздушных кораблях, красота их ослепляет, как молния.
Итак, все в духовном мире неизменно и подлинно. Материальный мир – всего лишь его подобие. Все, что мы видим в материальном мире,- жалкое подобие, тень. Он похож на кино, где мы видим лишь тень реальности.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: йатра три-сарго ‘мрша – «Материальный мир иллюзорен». Мы все видели в витринах магазинов манекены, фигуры хорошеньких девушек. Каждый нормальный человек знает, что это имитация. Но все, что считается прекрасным в материальном мире, ничем не отличается от хорошенькой «девушки» в витрине магазина. Все красивое, что мы видим в материальном мире,- просто имитация истинной красоты духовного мира. Как говорит Шридхара Свами, йат сатйатайа митхйа сарго ‘пи сатйават пратийате: «Духовный мир реален, а нереальное, материальное проявление только кажется реальным». Реально только то, что существует вечно. Реальность никогда не исчезает. Так же и истинное наслаждение должно быть вечным. Но материальное наслаждение временно и потому нереально, а те, кто ищет истинного наслаждения, отказываются от этого суррогата наслаждения. Они стремятся к истинному, вечному наслаждению, которое доставляет сознание Кришны.
В этом стихе Кришна говорит: йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати – «Когда все в материальном мире уничтожается, та, духовная, природа остается вечно неизменной». Цель человеческой жизни – достичь этого духовного неба. Но люди не знают о реальности духовного неба. «Бхагаватам» говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум – «Люди не понимают своей собственной выгоды. Они не знают, что человеческая жизнь дана нам, чтобы мы постигли духовную реальность и приготовились к переходу в эту реальность. Мы живем не для того, чтобы оставаться в материальном мире». Так наставляют нас все ведические писания. Тамаси ма джйотир гамах: «Не оставайся во тьме, выйди на свет». Материальный мир – это тьма. Мы освещаем его искусственным светом: электричеством, огнем и т.д., но по своей природе он темен. В духовном же мире, однако, нет тьмы, он полон света. Как не может быть тьмы на Солнце, так не может быть тьмы и в духовном мире, потому что каждая планета там лучезарна.
В «Бхагавад-гите» прямо сказано, что конечной целью каждого живого существа является обитель Кришны, Верховной Личности, и тот, кто достигает ее, больше не возвращается в материальный мир. В «Брахма-самхите» эта наивысшая обитель описывается как ананда-чинмайа-раса, то есть место, где все исполнено духовного блаженства. Эта обитель полна многообразия, но там нет ничего материального и все исполнено духовного блаженства. Это духовное многообразие проявляет Сам Верховный Господь, поэтому там все состоит исключительно из духовной энергии.
Хотя Господь всегда пребывает в Своей высшей обители, Он проникает во все сущее посредством Своей материальной энергии. Так, благодаря Своей духовной и материальной энергии, Он присутствует везде – и в материальном, и в духовном мире. В «Бхагавад-гите» слова «йасйантах-стхани бхутани» означают, что Он поддерживает все сущее как в сфере материальной энергии, так и в сфере духовной энергии.
В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано, что на Вайкунтху, то есть на духовную планетную систему, можно попасть только с помощью бхакти, или преданного служения. На всех планетах Вайкунтхи есть только одно верховное Божество – Кришна, который воплотился в миллионах и миллионах полных экспансий. Эти полные экспансии обладают четырьмя руками, Они властвуют над бесчисленными духовными планетами. Они известны под разными именами – как Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и другие. Эти полные экспансии подобны листьям древа, стволом которого является Кришна. Кришна живет в Своей высшей обители, на Голоке Вриндаване, и в то же время, будучи вездесущим, наблюдает за тем, чтобы и в материальном, и в духовном мире все было в порядке.
Итак, если мы хотим достичь высшей обители Кришны, то должны встать на путь Бхакти Йоги. Слово «бхакти» означает «преданное служение», или, иначе говоря, полную преданность Верховному Господу. Кришна ясно говорит: пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайа. Слова «тв ананйайа» означают здесь «не занимаясь ничем другим». Таким образом, чтобы достичь духовной обители Господа, мы должны посвятить себя чистому преданному служению Кришне.
В авторитетной книге «Нарада-панчаратра» дано такое определение бхакти:
сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша-
севанам бхактир учйате
«Бхакти, или преданное служение, означает, что мы занимаем все наши чувства служением Господу, Верховной Личности,- повелителю всех чувств. Служение Всевышнему приводит к двум побочным эффектам. Во-первых, вечная душа освобождается от всех материальных самоотождествлений, и, во-вторых, благодаря тому, что ее чувства заняты служением Господу, они очищаются».
Сейчас нас сковывает множество телесных отождествлений. «Индиец», «американец», «африканец», «европеец» – это отождествление с телом. Наше тело еще не мы сами, и все же мы отождествляем себя с ним. Допустим, некто получил ученую степень и именует себя магистром, бакалавром или доктором. Он сам и эта степень – не одно и то же, однако он отождествляет себя с этим наименованием. И бхакти подразумевает освобождение от этих самоотождествлений (сарвопадхи-винирмуктам). «Упадхи» означает «отождествление». Человек, получивший титул лорда, как правило, очень счастлив: «Отныне я принадлежу к знати». Он забывает, что этот титул – всего-навсего наименование, которое будет существовать лишь до тех пор, пока существует его тело. Но это тело вместе со всеми его отождествлениями неизбежно прекратит существование, а новое тело принесет с собой новые отождествления. Предположим, сейчас вы американец. Но следующее тело, которое вы получите, может оказаться телом китайца. Итак, поскольку наши телесные наименования все время меняются, мы должны прекратить отождествлять себя с ними. К бхакти можно прийти, только если вы полны решимости освободиться от всех этих нелепых самоотождествлений.
В этом стихе из «Нарада-панчаратры» слово «нирмалам» означает «совершенно чистый». Что же эта за чистота? Человек должен быть убежден: «Я – душа (ахам брахмасми). Я не материальное тело, которое является лишь моей оболочкой. Я вечный слуга Кришны – вот моя истинная суть». Тот, кто сумел освободиться от ложных самоотождествлений и утвердиться в своем истинном, изначальном положении, всегда служит Кришне всеми своими чувствами (хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате). Слово «хршика» означает «чувства». Сейчас мы отождествляем наши чувства с материальными органами чувств, но, когда мы освободимся от этого ложно отождествления и, обретя такую чистоту, начнем служить Кришне, это и будет чистым преданным служением.
Шрила Рупа Госвами объясняет, что такое чистое преданное служение, в следующем стихе из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.1):
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану
шиланам бхактир уттама
«Человек, стремящийся к чистому преданному служению, должен отринуть все материальные желания, отказаться от знания, оскверненного монистической философией, и прекратить всякую кармическую деятельность. Чистый преданный должен постоянно служить Кришне в соответствии с Его желаниями, а не как-то иначе».
Мы должны служить Кришне так, как Он того желает, а не вопреки Его желаниям. При этом мы должны быть свободны от материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Обычно Богу хотят служить с какой-нибудь материальной целью. Разумеется, это не так уж плохо. Обращаться к Богу ради какой-нибудь материальной выгоды гораздо лучше, чем вообще никогда не обращаться к Нему. Это признается в «Бхагавад-гите» (7.16):
чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукртино ‘рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха
«О лучший из Бхарат (Арджуна), четыре типа праведников встают на путь преданного служения: страждущие, жаждущие богатства, любознательные и стремящиеся постичь Абсолютную Истину».
И все же лучше, чтобы мы обращались к Богу, не ища материальной выгоды. Мы должны быть свободны от всех нечистых желаний (анйабхилашита-шунйам).
Чистое бхакти Рупа Госвами описывает в следующих словах: джнана-кармадй-анавртам. Слово «джнана» обозначает стремление постичь Кришну с помощью философских размышлений. Конечно же, мы должны размышлять о природе Кришны, но нам всегда следует помнить, что Он безграничен и мы никогда не сможем постичь Его полностью. Это для нас недостижимо. Поэтому мы должны принимать то, что говорится о Кришне в богооткровенных писаниях. «Бхагавад-гиту», например, Кришна поведал специально для того, чтобы дать нам правильное представление о Нем. И мы должны постараться постичь Его, слушая то, что сказано в таких книгах, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Далее, слово «карма» означает «труд, направленный на получение полезных для нас результатов». Но если мы хотим идти путем чистого бхакти, то должны трудиться в сознании Кришны бескорыстно, а не ради какой-нибудь выгоды.
Затем Шрила Рупа Госвами говорит, что чистое бхакти должно доставлять Кришне удовольствие. Мы должны развивать сознание Кришны так, как того хочет Кришна. Необходимо понять, что доставляет Кришне удовольствие, и поступать только так, а не иначе. Как же узнать, что доставляет Кришне удовольствие? Нужно слушать слова «Бхагавад-гиты» в изложении авторитетных наставников. Тогда мы узнаем, чего хочет Кришна, и будем поступать сообразно Его желаниям. Так мы достигнем уровня совершенного преданного служения.
Итак, Бхакти Йога – великая наука, и существует множество книг, которые должны помочь нам понять ее. Нужно использовать отпущенное нам время для постижения этой науки и таким образом подготовиться к тому, чтобы в момент смерти обрести высшее благо – достичь духовных планет, где обитает Верховная Личность Бога.
В нашей вселенной есть миллионы планет и звезд, но сама эта вселенная – лишь небольшая часть всего мироздания. Есть много вселенных, подобных нашей, и, как уже упоминалось, духовное небо втрое больше, чем все материальное творение. Иными словами, три четверти всего, что проявлено, расположено в духовном небе.
Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что на каждой духовной планете в духовном небе есть своя экспансия Кришны. Все они – пуруши, личности, а не что-то безличное. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайа – к Верховной Личности можно прийти только путем преданного служения; Бога нельзя достичь, противопоставляя себя Ему или занимаясь философскими размышлениями, или применяя различные методы Йоги. Нет. Здесь ясно сказано, что к Кришне может приблизиться только тот, кто вверился Ему и посвятил себя преданному служению. Нигде не говорится, что к Нему можно приблизиться, погрузившись в философские размышления, создавая всевозможные теории или занимаясь физическими упражнениями. Прийти к Кришне может только тот, кто преданно служит Ему, не отвлекаясь на кармическую деятельность, философские размышления или физические упражнения. В духовный мир нас приведет только совершенно чистое, не преследующее никаких посторонних целей преданное служение.
Далее «Бхагавад-гита» говорит: йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам. Кришна так бесконечно велик, что, даже не покидая Своей обители, остается вездесущим и вмещает в Себя все. Как это возможно? Солнце находится в одном месте, но лучи его распространяются по всей вселенной. Подобным же образом, хотя Бог и находится в Своей обители в духовном небе, Его энергия проникает всюду. Он неотделим от Своей энергии так же, как солнце неотделимо от солнечного света, ибо и само солнце, и его свет состоят из одной светящейся субстанции. Итак, Кришна посредством Своей энергии распространяет Себя повсюду, и когда мы достигнем высокого уровня в преданном служении, то сможем видеть Его везде – как лампа может гореть в любом месте, если ее подключить к источнику электрического тока.
В «Брахма-самхите» Господь Брахма описывает, какие качества нам нужны, чтобы увидеть Бога: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Те, кто развил в себе любовь к Богу, могут лицезреть Его постоянно, и днем и ночью. Слово «садаива» означает «постоянно, круглые сутки». Тот, кто действительно осознал Бога, не скажет: «Я видел Бога вчера вечером, но сейчас Его не видно». Нет, Бога можно видеть всегда, потому что Он вездесущ.
Следовательно, мы можем видеть Кришну везде, нам лишь нужно развить в себе способность Его видеть. И развить ее можно с помощью метода сознания Кришны. Когда мы увидим Кришну, когда мы придем к Нему в Его духовную обитель, мы достигнем всего, к чему стремились. Тогда мы будем жить вечно и вечно наслаждаться счастьем и благоденствием.
Автор: Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада
Источник: книга «Путешествие вглубь себя»
