Все покоится на Господе | Настрой решает все | Благославленые лучшим | Извлекать урок из любой ситуации | Истории из священных писаний | Как стать благодарным на практике? | Вопрос/Ответ
Там сукхарадхйам рджубхир
Ананйа-шаранайр трибхих
Критагьах ко на севета
Дурарадхйам асадхубхих
«Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность».
Шримад Бхагаватам 3.19.36.
Все покоится на Господе
Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем нашу способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать из нас неудачника и превратить нашу жизнь в сплошную череду несчастий. Поэтому мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным, поскольку это поможет вам противостоять подобным разрушительным умонастроениям. Чувство благодарности развивается вместе с пониманием, что все покоится на Господе.
Маттха паратарам нанйат
Кинчид асти дхананджайа
Майи сарвам идам проктам
Сутре мани-гана ива
«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
Бхагавад-гита 7.7.
Если мы действительно поймем, что все покоится на Нем (то есть зависит от Верховной Личности Бога), то любое обстоятельство своей жизни мы станем использовать для духовного роста. Мы попытаемся узреть в любой ситуации урок или испытание, которое нам необходимо пройти. Так нам будет легче улучшать свое служение или глубже понимать других людей, окружение и самого себя. Также это поможет нам по достоинству оценить силу и милость Господа и увидеть, каким образом майа влияет на нас, и что нужно сделать, чтобы преодолеть эти препятствия. Чувство благодарности – драгоценное лекарство, излечивающее наши физические, ментальные и духовные недуги.
Настрой решает все
Мы обсуждаем эту тему, чтобы привлечь ваше внимание к важности настроя или внутренний позиции. Нашу духовную жизнь определяют служение и взаимоотношения, но настрой даже более важен, чем внешнее служение, которым мы занимаемся. Мы делаем что-то руками только для того, чтобы развить внутренний настрой служения. Если у нас нет правильного настроя, то результат будет ничтожным. Мы можем сделать столь многое, накопить множество знаний, организовать что-то, но Господа интересует, с каким отношением мы все это делали. Выйти за пределы гун материальной природы и всей мирской двойственности можно только с помощью преданного настроя или осознанной преданности.
Без должного умонастроения мы можем выполнять что-то механически жизнь за жизнью, но так ничего и не обрести. Даже в отношении к святому имени, мы можем воспевать и молиться множество жизней, но если наше воспевание отягощено оскорблениями, нам не достичь результата – уровня васудева, или встречи с Господом лицом к лицу. Столько жертвоприношений и ритуалов может быть на нашем счету, но духовной чистоты как не было, так и нет, и причина этого кроется в том, что все эти действия мы выполняли с желанием получить что-то от Бога. Нашим уделом будут пути кармы-мишра-бхакти, йоги-мишра-бхакти и гьяны-мишра-бхакти. Да, в этих устремлениях есть черты бхакти, преданности, но они затемнены гьяной, интересом к познанию, Йогой, стремлением к мистическим сиддхам, и кармой, желанием материальных результатов. В конце концов человек, идущий этими путями, будет заботится только об исполнении своих желаний. Таких людей больше волнует, что они получат от Господа и какими шакти, энергиями, они насладятся, а не то, что они предложат шактиману, Владыке энергии. Такие люди будут даже общаться с другими исключительно ради того, чтобы воплотить в жизнь свои замыслы.
К сожалению, когда нас обуревают такого рода желания, Господь вынужден преподать нам серьезный урок, чтобы помочь нам. И Он найдет, как показать нам наши недостатки; при этом Он надеется, что мы изменимся. Однако многие закрывают глаза на свои слабости, и потому процесс изменений для них может тянуться очень долго. Нагруженные комплексом неполноценности или своим раздутым эгом, такие люди не могут с пониманием отнестись к помощи Господа, который хочет, чтобы человек обрел зрение и разум. Пока они поймут, что это была помощь, пройдет много лет. Порой для пробуждения бывает необходимо, чтобы человек прошел через жестокие беды и всевозможные несчастья. У некоторых людей скачок веры происходит лишь вместе со скачками судьбы; такие удары были необходимы им, чтобы стряхнуть с себя покров иллюзии. Лишь тогда они начинают задумываться над своими жизнями и развивать больше благодарности. Печально, что это должно приходить такими путями, ведь человек теряет драгоценное время и сталкивается с большим количеством боли, прежде чем откроет глаза на то, что здесь в действительности происходит.
Благославленые лучшим
Как-то раз, много лет назад, ко мне в Институт Прикладных Духовных Технологий в Вашингтоне приходили мои ныне покойные мама и тетя. У моей тети был потрясающий ответ на приветствие. Жизнь ее не баловала – на ее плечи легла ответственность за множество детей и внуков, муж ее умер, и дела семейные доставляли ей массу хлопот. Однако, если вы окликали ее или спрашивали: «Как дела?», она неизменно отвечала своего рода мантрой: «Я благославлена лучшим». Невзирая на все материальные, социальные и семейные трудности, она постоянно благодарила Господа и была олицетворением своего девиза.
Воистину единственное препятствие – это наш настрой. Терапевты иногда внушают эту сентенцию инвалидам, поскольку физические увечья никак не влияют на способность человека любить, служить и благодарить Бога. К сожалению, некоторые из таких людей продолжают смотреть на будущее в черном свете и остаются угрюмыми. Они упускают возможность возвыситься и отринуть свой злой рок, а порой и просто ждут, пока другие сделают то, что они должны были сделать для себя сами. Так год за годом разочарование и депрессии не покидают их. Таким людям не хватает духовной глубины, поскольку истинно духовный человек, понимая, как карма влияет на его жизнь, тем не менее находит причину, по которой он может почитать Господа и быть признательным другим.
Итак, для Бога оскорбительны две вещи – большое ложное эго и недостаток самоуважения. Заниженная самооценка – это еще один способ поиграть в Бога. Игра заключается в том, что мы так сосредоточиваемся на себе, что в конечном итоге не можем думать ни о чем другом. Мы будем думать о деньгах, которых нам не хватает, об отношениях, которых у нас нет, о любви, которой мы обделены, и о здоровье, которое мы подорвали. Все наши мысли будут вертеться вокруг нашего тела, наших забот, наших нужд и нашей досады, и мы даже начнем гневаться, когда наши потребности не удовлетворяются. Надо просто признать, что мы лишены чувства благодарности. Но при этом следует понять, что единственным препятствием является наш настрой, поскольку то, что с нами происходит в материальной или духовной жизни, во многом зависит от настроя.
Господь отвечает нам в зависимости от характера нашей преданности, и если мы взглянем глубже, то увидим, что процесс предания себя происходит в основном в нашем сознании. Наша преданность лишь отчасти зависит от второстепенных факторов, таких, как наши жертвы или наше воздержание; оно в большей степени зависит от сознания, с которым мы это делаем. Любые аспекты духовной культуры, такие как ритуалы, священные писания, общение и атрибутика, – все предназначено для того, чтобы воспитать наше внутреннее сознание. Если они остаются лишь внешними украшениями, то следует понимать, что мы просто обманываем самих себя и пренебрегаем милостью, которую постоянно даруют нам Господь и Его великие слуги. Духовная наука никогда не давалась и не будет даваться тому, кто ставит себя в центр или увлекается внешними ритуалами.
Извлекать урок из любой ситуации
Вспоминая некоторые из уникальных проектов, в которых я участвовал, и дни своей просветительской деятельности, я проникаюсь благодарностью Господу за Его доброту, поскольку множество чудес, которые там случались, происходили без моего вмешательства. Я проникаюсь благодарностью, когда вижу, как мужают духовные воины, преданные и ученики по всему миру, но я также вижу, что некоторые преданные, поддавшись своему уму, топчутся на месте. Вместе с тем такой тип заторможенности тоже имеет свои положительные черты, ибо любая ситуация – это урок для нас. Иногда мы учимся на простых вещах, а иногда – набивая шишки и проходя через всевозможные испытания. Как бы то ни было, обучение имеет место. До тех пор, пока мы не бросаем наши занятия, пока у нас есть благословения нынешних и ушедших учителей, и пока мы избегаем оскорблений, – все перепетии нашей судьбы будут частью нашего взросления.
Основной причиной, по которой мы начинаем двигаться вспять, является вайшнава-апарадха, оскорбление преданного Господа. На нашу беду, вайшнава-апарадха влечет за собой гуру-апарадху, а за ней до богохульства – рукой подать. Это может и будет происходить, поскольку ум, отягощенный все большей неразберихой греховной культуры, пойдет по тому или иному пути. У нас есть два выбора – либо мы развиваем в себе способность к росту, наряду с глубоким чувством духовной благодарности, либо начинаем сосредоточиваться на самом себе и думать о том, чего нам не хватает в жизни. Естественно, если человек сосредоточивается на негативном, он, вместо того, чтобы расти, усугубит свой застой.
Можно сказать, что, развивая чувство благодарности, мы увеличиваем свою способность замечать прекрасное в своих жизнях и уделяем меньше внимание якобы нежелательным событиям. Чувство благодарности возникает из веры в то, что Господь всегда желает нам добра, а также из почитания Его ипостаси параматмы, в которой Господь пребывает повсюду. Мы уважаем присутствие Бога в каждом человеке:
Сарвасйа чахам хриди саннивишто
Маттах смритир гьянам апоханам ча
«Я пребываю в сердце каждого, и из Меня исходит память, знание и забвение».
Бхагавад-гита 15.15
Если мы действительно видим присутствие Бога повсюду, то как мы можем оставаться неблагодарными? Как мы можем оставаться неблагодарными, если понимаем, что милость Господа сильнее Его законов? Как мы можем оставаться неблагодарными, если воспринимаем каждый миг своей жизни, как возможность еще сильней полюбить Господа и других людей и увидеть пути улучшения своего служения? Как мы можем оставаться неблагодарными после того, как поняли, что само наше тело в этой жизни дает нам возможность освободиться раз и навсегда от рождений, старения, болезней и смерти? Как мы можем оставаться неблагодарными, если напоминаем себе, что Господь – всегда близко, что Он пребывает в наших сердцах, смотрит на нас и ждет, когда же мы отыщем Его, а Он в ответ одарит нас экстазом любви?
Уже в этой жизни нам предоставляется возможность вести себя так, чтобы больше никогда не иметь дела с любым видом двойственности и страданий. Если мы поразмышляем над этими глубокими истинами, то не сможем не развить подлинного чувства благодарности. Однако следует понять, что у нас серьезные проблемы, если мы думаем лишь о себе, потому что в этом случае нас будут продолжать терзать похоть и эгоизм. Мы станем со временем заботиться лишь о своих фантазиях и путях их воплощения в жизнь, проявляя неуважение к садху, шастрам и гуру (святым людям, священным писаниям и духовным наставникам). Без чувства благодарности мы просто впадем в спячку и будем недовольны даже тем, как сбываются наши материальные мечты. Попробуйте отвечать так же, как моя тетя, или (почему бы и нет) сделайте это своим постоянным приветствием. Это поможет вам и другим не забывать о милости Господа.
Истории из священных писаний
В вайшнавской литературе и священных книгах других традиций есть немало историй, связанных с важностью правильного настроя, который дарует человеку счастье и духовные откровения. Приведем пример из Чайтаньи-бхагаваты, Мадхйа-кханда, глава 23. Там описываются удивительные киртаны, которые проходили в доме Шриваса Тхакура. Туда приходил Господь Чайтанья со своими необыкновенными спутниками, чтобы всю ночь петь киртаны и общаться с единомышленниками. Все эти преданные были полностью предавшимися душами, они самозабвенно любили Кришну и никогда не забывали о Его верховном положении повелителя всего сущего. Поскольку они знали о высшей роли Господа, они понимали, что в жизни не бывает случайностей. Поэтому они в высшей степени обладали чувством благодарности и могли должным образом прославлять Господа, общаясь с другими.
Однажды один юный брахмачари, который мечтал попасть на эти киртаны, обратился за помощью к Шривасу Тхакуру. Этот брахмачари вел очень аскетичную жизнь и обладал обширными познаниями. Он принял на себя строгий обет, врату, – не есть и не пить ничего, кроме молока, оставаясь отстраненным от материального тела и материального мира, ибо он жаждал получить милость Господа. Существуют аскезы, которые буквально «умерщвляют плоть» и «пробуждают вечность», или дух. Другими словами, отстраняясь от насущных потребностей, человек порой может продвинуться достаточно далеко в своих попытках преодолеть двойственность. Это означает, что он или она отдают себя целиком на волю Господа. Именно из таких побуждений люди подвергают себя суровым аскезам. Они думают: «Я полностью вручаю себя Тебе, мой Господь. Делай со мной все, что пожелаешь. Я готов настолько далеко выйти из центра, что уж более не пекусь о еде, доме, славе, почете или награде. Я вывожу себя из центра, чтобы почитать Тебя и поклоняться Тебе всей душой».
У этого брахмачари (ученика, который соблюдает обет безбрачия) были подобные мысли; он не желал терять время на те вещи, что так дороги обычным людям. Вот почему Шривас Тхакур подумал, что этот юноша был достойной личностью, и с радостью пригласил его присоединиться к ним. Но во время киртана Господь Чайтанья вдруг почувствовал, что настроение и экстаз уже не те, что были раньше, – ибо любая наша мысль проникает в окружающую среду. Он понял, что здесь находится посторонний. Он громко спросил, кто здесь, и Шривас поведал ему, что, и вправду, он пригласил этого брахмачари. Шривас Тхакур рассказал о его аскезах и других подвигах, но эти славословия не произвели на Господа Чайтанью особого впечатления. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что одними аскезами не заслужить Его милость, будь то даже самые суровые лишения и епитимьи. Несмотря на то, что знания, ритуалы и аскезы играют свою роль на первых порах, их недостаточно, чтобы приблизиться к Господу. Кришна с легкостью дает мукти (освобождение), бхукти (материальные удовольствия) и сиддхи (мистические совершенства). Однако бхакти Он не дает так легко. Сначала надо стать бхактой и полностью вручить себя Господу, чтобы Господь в ответ дал нам Себя.
Господь Чайтанья отругал Шриваса и велел прогнать брахмачари. Но, в ту самую минуту, когда ему надо было оставить дом Шриваса, юноша проникся такой сильной благодарностью к самой возможности хоть на несколько минут погрузиться в эту несравненную атмосферу, что вышел, не произнося про себя ничего, кроме слов благодарности. Господь Чайтанья уловил его мысли. Хотя юноша не произвел на него впечатления своими аскезами, он привлек внимание Господа Чайтаньи своей признательностью и благодарностью. Господь Чайтанья велел позвать его обратно и позволил ему постоянно общаться с ними.
Еще одним примером такого отношения стал Шридхара Кхолавеча, живший в то же самое время. В Чайтанья-чаритамрите описывается, как он бедствовал и, для того, чтобы добыть себе на пропитание, продавал чашки и тарелки из банановых листьев. Несмотря на внешне незавидное положение, он оставался веселым, жизнерадостным и благодарным. Он тратил половину своей жалкой выручки на служение и пуджу, хотя еле сводил концы с концами. Невзирая ни на что, он выражал свою благодарность за саму возможность использовать свои гроши в служении Богу. Сам Господь Чайтанья приходил каждый день к нему и даже покупал его чашки и тарелки. Однажды во время одной беседы Чайтанья Махапрабху обнял Кхолавечу, и тот ощутил прилив небывалого экстаза любви; так Господь ответил на его отношение к служению. Кхолавеча не мучался от своей бедности и не завидовал богатству других; он просто радовался тому, что приходило к нему само собой и отдавал это все обратно Богу.
В Нектаре Преданности описывается принцип под названием дайа-бхак, смысл которого в том, что преданный должен стойко продолжать служить Господу, невзирая на возможные сложности.
«Мой дорогой Господь, человек, который терпеливо ждет, когда же Ты одаришь его Своей милостью, продолжая тем временем смиренно сносить последствия своих дурных поступков в прошлом и поклоняться Тебе всем своим сердцем, словами и делом, воистину достоин освобождения, ибо оно становится его законным правом».
Шримад-Бхагаватам (10.14.8)
Несмотря на то, что мы могли совершить множество грехов и теперь вынуждены считаться с их последствиями, мы должны поддерживать свое сознание на должном уровне и взращивать чувство благодарности, поскольку со временем возвращение в царство Бога станет нашим законным правом.
«Шрила Шридхара Свами объясняет в своем комментарии, что, подобно тому, как законорожденный сын должен просто оставаться в живых, чтобы принять от отца наследство, так и преданный должен просто оставаться оживленным сознанием Кришны, следуя регулирующим принципам Бхакти Йоги, и так без лишних усилий удостоиться милости Верховного Господа. Другими словами, такой преданный будет вознесен в царство Бога».
Шримад-Бхагаватам, комментарий
Мы должны внимательно поддерживать свою духовную жизнь с помощью благодарности, овладев этой наукой правильным образом. Если мы растеряем свой энтузиазм, а заодно и всю нашу духовную жизнь, то не получим в наследство этих богатств. Мы позволим препятствиям, которые могли стать замечательными средствами для роста, выводить нас из душевного равновесия. Если мы служим, не вкладывая в свою деятельность сердца, или позволяем своему эго взять над нами верх, мы также погубим свою духовную жизнь. Что бы ни случилось, мы должны найти силы не сходить с дистанции – так мы обретем те удивительные дары, о которых сказано в «Шримад-Бхагаватам».
Как стать благодарным на практике?
Мы призываем вас становиться благодарными на практике. Вы можете начать с того, чтобы думать больше о других, нежели о себе. Также вы можете увеличить благодарность, признавая ценность событий в прошлом и планируя свое будущее. Когда вы гневаетесь или позволяете врагам ума повышать голос, вы можете тут же переключить ум на положительные моменты в своей жизни. Так вы притянете к себе все больше и больше милости Бога-отца и Бога-матери, поскольку переведете свой настрой в правильный режим.
Давайте подробней обсудим этот вопрос, чтобы вы смогли достичь большего в своей духовной жизни. Духовная жизнь – несложная наука, но именно благодаря своей простоте, она порой выглядит замысловатой. Овладение ею не зависит от того, сколько книг вы прочли, сколько жертвоприношений провели или сколько лет вы повторяли мантру, медитировали или молились. Это не зависит от того, куда вы направляетесь, во что одеваетесь или что делаете. Успех в этой науке в большей степени зависит от того, как вы мыслите. Физическое тело временно, что означает, что наше сознание намного теснее связано с нашей истинной сущностью. В минуту смерти именно сознание определяет, куда направится душа. Судьба души нисколько не зависит от количества денег на нашем банковском счету, от дизайна нашего дома, от количества обрядов, проведенных нами, или от наших близких; она зависит от нашего сознания и нашего настроя. Необходимо превратить наш ум из злейшего врага в лучшего друга. Вставайте, духовные воины, ибо это – задача нашей жизни!
Вопрос/Ответ
Вопрос: Как нам лучше воспринимать духовного учителя на тонком уровне? Нам легче воспринимать гуру, когда он лично просит нас сделать что-то или лично наставляет нас. Однако, когда мы молимся духовному учителю в его отсутствие, мы понимаем, что у нас есть некая связь и что он дает нам благословения. Например, перед началом своего служения, мы можем молить духовного учителя о милости, чтобы должным образом выполнять свою работу, но из-за того, что многие из нас привыкли мыслить рационально, мы способны понять вещи, только увидев их собственными глазами. Что происходит, когда мы молим о силе и вдохновенной деятельности, служа в отсутствие духовного учителя?
Ответ: Повторим, это просто, но одновременно и сложно. Секрет кроется в понимании Бога. Множество живых существ отвернулось от Бога, но кто-то желает встать к Нему лицом. Как только мы поворачиваемся лицом к Богу, Он начинает общаться с нами. Одним из аспектов такого общения будет духовное наставничество. Духовный наставник – это своего рода тренер, который напоминает нам, что Бог – это личность, и что нас ожидают сокровища, стоит нам лишь убрать себя из центра. Кришна находится в сердце и обращается к каждому. Он ведет нас обратно к Своей любви, но мы сопротивляемся, строим препятствия. Эти препятствия появляются, когда мы неуважительно относимся к садху, шастрам и гуру, или когда мы не получаем должных разъяснений шастр, должного одобрения от садху или должной помощи и руководства от гуру.
Как только мы начнем меньше думать о себе и больше думать о Верховной Личности Бога и других людях, мы без лишних усилий будем связываться со всеми на более глубоком уровне. И, несомненно, мы будем более тесно связаны с гуру, поскольку он – проводник энергии Бога. Если мы постараемся обратиться к Богу более искренне, в правильном сознании, то мы не просто увидим, как духовный учитель становится более различимой частью нашего сознания и старается помогать нам; мы начнем понимать, что истинный гуру – больше, чем обычный человек, – что он принадлежит к особому роду слуг Господа и является Его посланником. Однако, если мы останемся взаперти своих мыслей, то будем оценивать мир со своей колокольни и классифицировать всех соответственно.
Вопрос: Ваше Святейшество, не могли бы Вы подробней рассказать, как наша низкая самооценка становится врагом нашего духовного прогресса?
Ответ: У некоторых людей выработался такой комплекс неполноценности, что они не замечают очевидных вещей. Вы можете ласково разговаривать с ними или что-то подарить им, но они останутся безучастными, потому что чувствуют себя недостойным этого. Они не могут радоваться тому, что получают, и не могут поверить, что кто-то искренне относится к ним с уважением, поскольку не думают, что достойны этого уважения или восхищения. С другой стороны, бывает так, что у человека непомерное ложное эго, и он проходит мимо благословений, поскольку эго заволакивает его сознание множеством других образов. Успех в духовной жизни больше зависит от того, что мы оставляем, нежели от того, что мы приобретаем, поскольку в нашем изначальном положении мы полностью чисты. Сейчас, благодаря налету посторонних мыслей и привычек, которые скрывают эту чистоту, мы вынуждены лечиться с помощью духовной деятельности, чтобы освободить себя от этих заграждений. Как только мы освободимся от них, проявится наше природное, живое, духовное «Я».
Великие садху, оставаясь смиренными, тем не менее не страдают от комплекса неполноценности или низкой самооценки; просто они в высшей степени ценят Кришну и других. Это не одно и то же. Современные психологи незамедлительно отнесут смирение к разряду низкой самооценки. Но смирение в духовной жизни и низкая самооценка – разные вещи. Тот, кто идет духовным путем, высоко ценит Бога и всех и вся, связанных с Ним, и выражает им свою самую искреннюю благодарность. Чем более преданный становится чистым, тем меньше он мешает замыслам Бога. Став проницательными и благодарными, мы увидим, что Господь уже все устроил для нас. Как в случае, если вы по-настоящему любите кого-то, вы сделаете все возможное, чтобы угодить ему или ей. Вы станете стряпать для нее или служить ей разными способами, и, в конечном итоге, она, если хочет принять ваши дары, должна как-то откликнуться на ваше служение.
Подобно этому, Кришна (Бог) уже все сделал в соответствии с желаниями каждого живого существа. Кому-то хочется любить Господа в образе прекрасного ребенка, поэтому Кришна устраивает так, что эта душа может целиком погрузиться в такие любовные отношения с Ним. Другой захочет крепкой дружбы, и Кришна устроит так, что он испытает такую удивительную дружбу, о которой только можно мечтать. А если человек захочет общаться с Господом в настроении слуги, Кришна создаст ситуацию, в которой отношения господина и слуги проявятся в совершенном виде.
Он не только построит совершенные отношения в зависимости от желаний живых существ, но и создаст подобающее этим отношениям внешнее окружение. Если кто-то хочет относиться к Господу, как к своему возлюбленному, Он создаст подходящую атмосферу, в которой возлюбленные могут наслаждаться обществом друг друга в самой изысканной обстановке. Подобно тому, как в материальном мире любящие красиво наряжаются, хотят слушать приятную музыку и гулять в живописных местах, так и Господь устраивает все это, но намного лучше, чем любой искусный архитектор или дизайнер. От нас требуется лишь принять Его старания. И хотя этот материальный мир наводнен живыми существами, которые на время отвернулись от чудесных творений Господа, Он постепенно находит способы, как вернуть их в Свою обитель, исполненную жизни и чудес. Наша низкая самооценка заставляет нас поверить, что мы недостойны таких подарков от Бога, недостойны Его заботы и любви. Такие внутренние диалоги возводят преграды между нами и Господом и лишают нас Его милости.
Вопрос: Иногда мы замечаем, что возвышенные духовные личности расходятся во мнениях. Из-за этого у простых людей могут даже появиться сомнения. Как например, многие ачарьи были очень революционны, но те, кто не мог понять их поступки и видение, считали их поведение предосудительным. Как нам относиться с уважением к различным аспектам философии, представленными тем или иным учителем, которые на первый взгляд противоречат мнению другого человека, особенно если последние придерживаются более консервативных взглядов?
Ответ: Возвышенные личности действуют, как куклы в руках Господа. Это значит, что они сделают все, что доставляет удовольствие Всевышнему. Если Бог захочет использовать эту куклу для того, чтобы распространить юга-дхарму – кукла не станет противиться, как не станет она противиться, если Бог захочет с ее помощью утвердить религиозное учение, подходящее для определенного времени в какой-то отдельно взятой части мира. Если Он хочет, чтобы Его кукла проповедовала определенному классу людей, кукла будет действовать в соответствии с этим пожеланием. Поскольку каждый великий ачарья полностью посвятил себя служению Господу, у них у всех есть свои особенности. Следует понять, что их схожесть только в одном – безоговорочном предании себя Богу. Они одинаковы в том, что не интересуются чувственными наслаждениями и используют каждый миг своей жизни и каждую ситуацию для того, чтобы прославить Господа.
В материальной жизни мы оцениваем уровень человека по его внешним обозначениям, таким как его зарплата, район, в котором он проживает, или его автомобиль, но если мы вздумаем привносить такие шаблоны в духовную жизнь, то падем жертвой тех же самых материальных категорий. Как следствие, мы рискуем слишком много внимания уделять внешним факторам, которые по своей сути материальны. Более тщательно изучив биографии великих личностей, мы увидим, наряду с различиями, огромное сходство и поймем, какие указания были даны для конкретного случая, а какие являются незыблемыми. Нам следует ясно представлять себе разницу между мелочами и сутью. Мы увидим, что эти великие личности давали свои наставления, чтобы донести до нас суть, ибо они были без ума от любви к Богу и действовали по Его непосредственной подсказке. Все дело в сознании, сосредоточенном на бескорыстной любви и служении.
Еще одной причиной отличий между очень возвышенными личностями может стать разница в их вечных отношениях с Богом. Каждый из них несет свое, особое служение Господу, и благодаря этому они порой подчеркивают тот или иной аспект духовной науки, что для материалиста или неофита остается тайной за семью печатями. Более того, иногда у возвышенных личностей есть своя особая миссия, что, собственно говоря, и является определением ачарьи. В соответствии с их миссией, им выделяются определенные полномочия, свыше которых они не вправе подняться. Духовная жизнь – это не скучное времяпрепровождение, а радостное путешествие. Она полна восторга и не ограничивается ритуалами и церемониями; она – приключение любящей души. Все остальные соображения стоят в стороне; они суть декорации, на фоне которых разворачивается невыдуманная игра духовного единения и согласия.
Вопрос: Не могли бы вы подробней рассказать о главных препятствиях, которые мешают нам развить должный настрой?
Ответ: Препятствия возникают, когда мы не принимаем Верховного Господа, как своего благожелателя. Следовательно, мы не сможем воспринимать события нашей жизни с чувством благодарности. У нас два выбора – либо мы замечаем, чего у нас нет, либо мы замечаем, что у нас есть. Как только мы сможем проникнуться большей благодарностью, Всевышний сделает нам очередной подарок. Нам следует все время задавать себе один вопрос: «Как я могу служить Господу?». Мы хотим всегда помнить о Боге и никогда не забывать Его, а также принимать благоприятное для преданного служения и отвергать неблагоприятное. Теперь нам осталось выяснить, что же является неблагоприятным. Давайте спросим себя: «Если я сделаю то или другое, поможет ли мне это относиться к садху с большим почтением? Поможет ли мне это приблизиться к милости, которая исходит от указаний гуру и служения ему? Поможет ли мне это меньше думать о себе и больше о других? Поможет ли мне это стать более хорошим слугой?». С другой стороны, нам иногда придется спросить себя: «Разве благодаря этому я не начинаю думать, что заслужил или нуждаюсь в большем?».
Мы все видели инвалидов, которые не желают мириться со своей немощью. Несмотря на то, что им трудно выполнять даже элементарную деятельность, они хотят делать все сами и никогда не жалуются в разговоре с вами. Они радуются жизни и с удовольствием общаются с другими. Но есть и другие инвалиды, от которых хочется скрыться подальше, потому что они превращают вашу жизнь рядом с ними в пытку. Бывает, что убежать хочется и от здоровых людей, у которых не развито чувство благодарности. Они, к примеру, мечтают об автомобиле последней марки, хотя ездят на почти новой машине, или желают купить дом за десять миллионов долларов, хотя живут в доме стоимостью в три миллиона. Серебряный призер может разгневаться, что ему не удалось завоевать золотую медаль и чувствует себя прескверно от мыслей о том, чего не смог достичь. Еще кто-то хотел собрать определенный пакет акций, но конкуренты получили кредиты раньше него. Гнев настолько охватывает этого человека, что он уже готов покончить с жизнью.
Полезно посетить места, где люди поколение за поколением вели простую жизнь. Вы будете поражены, увидев, какие это счастливые люди. Они используют то, что у них есть, и работают в духе сотрудничества. Каждый готов помочь другому, что делает отношения между ними добрыми. Хотя у них мало что есть, они не ощущают себя нищими. Однако как только те же самые люди начинают обращать внимание на то, чего у них нет, они тут же теряют свою безмятежность. Когда чужеродные влияния или «прогресс» начинают вторгаться в их образ жизни, люди зачастую начинают жадничать и постепенно теряют свою природную простоту и признательность.
Мы можем проводить все виды обрядов, но если наш ум не настроен на служение и мы не ощущаем постоянное присутствие гуру и Кришны, от наших занятий будет мало проку. Едва мы начнем общаться с другими, как различные соблазны начнут возбуждать и мучить нас. Но если мы считаем себя частью миссии Господа, эти соблазны не будут так сильно влиять на нас. В той мере, в какой мы думаем о себе как о самостоятельных экспериментаторах, это желание экспериментировать поработит нас, и стремление к собственным удовольствиям станет нашей единственной целью. И наоборот, в той мере, в какой ставим себя в положение марионеток Всевышнего, в той же мере влияние чар будет ослабевать.
Как только у нас появляется стремление к независимым наслаждениям или возведению своих ощущений, мыслей и чувств в ранг абсолюта, тут же начнутся проблемы. У тела уже есть определенное влечение к тому или иному объекту, поскольку так уж устроены тело и ум. Для юноши естественно иметь влечение к девушке, а для девушки – к юноше. Для ума естественно прельщаться утонченными удовольствиями. Более того, пока мы отождествляем себя с нашим физическим телом и телами других людей, до той же степени мы будем продолжать оставаться жертвами соблазнов. Убрав себя из центра и рассматривая свое служение, как часть миссии гуру и Господа, мы сможем продолжать свой путь в духе отречения. И тогда, если что-то прельщающие предстанет перед нами и предложит нам вкусить чувственных утех, мы не смутимся, поскольку служим не для своего удовольствия. Мы пришли сюда не для того, чтобы потешиться или поиграться; мы здесь для того, чтобы стать марионетками Господа.
Это простые, но очень глубокие идеи. От нас требуется лишь более серьезно отнестись к этой науке и убрать с дороги самих себя. Чем больше мы путаемся под ногами, тем чаще нам придется сталкиваться с препятствиями, основанными на нашем характере и желаниях. Ярким примером нам послужит Харидас Тхакур, необычайно чистый святой в вайшнавской традиции. Одна продажная женщина попыталась отвлечь его от бхаджана, священной медитации, но он не поддался на искушение, поскольку не мыслил в категориях тела. С другой стороны, он не подумал, что эта женщина мешает ему, и не прогнал ее бранными словами. Он не думал: «Я тут сижу, святой. Как посмела она приставать ко мне?». Нет. Он просто считал себя слугой Бога, и о ней подумал так же. Он узрел в ней служанку Господа, которая забыла о своем положении, и понимал, что оба они принадлежат Всевышнему. Благодаря такому видению, он обрел силу отразить нападки майи и взамен преобразил майу, очистив эту женщину и возвысив ее сознание.
На самом деле, для того, чтобы вкусить чувственных наслаждений и стать их добычей, надо затратить немалое количество энергии. Чтобы сражаться с нападками искушений, тоже требуется энергия. Однако, если мы все время рвемся в бой, то можем попасть как раз в ту ситуацию, которой пытаемся избежать; это происходит из-за нашей постоянной медитации на то или иное искушение. Мы не желаем попасть в ловушку излишней борьбы или самоистязаний. Мы уважаем искушение, но наше уважение – высшего порядка. Нет ничего противоестественного в том, что мы чувствуем влечение к тем вещам, которые наша культура называет красивыми или возвышенными. Такие понятия могут варьироваться в зависимости от людей, культуры, наследственности и окружающей среды, и когда такие образы находятся рядом с нами и входят в наш ум, мы хотим насладиться ими. Тело и ум будут сами собой устремляться к чувственному наслаждению, но мы можем попытаться уважительно отнестись к таким раздражителям, считая их прекрасными потому, что они являются одним из аспектов энергии Бога.
Однажды, много лет назад в Ирландии, где я проводил учебный цикл, в последний день одна женщина, врач по профессии, очень красивая женщина, завершила программу особым танцем в древнем стиле Бхарата-Нитьям. Конечно, зрители смотрят на этот танец с разными мыслями, но мы можем воспринимать это зрелище, как удивительное выражение культуры и преданности, считая каждый жест танцовщицы – подношением Богу. Обычно такие танцовщицы, чтобы у них получился настоящий духовный танец, должны пройти специальное обучение. В Индии, например, некоторые актеры учатся с самого детства, чтобы танцевать для Господа Джаганнатхи. Лишь избранным семьям и личностям позволяется облекать в танец особые игры, которые разворачиваются во Вриндаване, поскольку тем, кто играют эти роли, необходим должный уровень чистоты. Они показывают духовные отношения, и потому зритель не должен питать мирской привязанности к таким актерам.
Разумеется, восприятие может варьироваться. С одной стороны, ум может сказать: «Как красиво она танцует. Она должна стать моей. Ее игра предназначена только для меня». Но также ум может сказать: «Какое чудесное выражение сознания Кришны». Несмотря на то, что все созерцают одно и то же действо, каждый будет воспринимать его по своему, в зависимости от уровня своего сознания. Но если человек наблюдает за происходящем исключительно с мирской точки зрения, чувства будет сложно удержать.
Нам следует искренне восторгаться этим танцем, поскольку в духовном мире таланты постоянно проявляют себя в лучшем виде. Когда духовное существо в духовном мире танцует, его танец являет собой картину, которую мы в нашем мире даже представить себе не можем. Когда там поют, их песни слаще, чем все симфонии этого мира. Даже их кушанья или одежда превосходят любые мирские догадки. В духовном мире мы найдем множество невообразимых богатств, поскольку все там являет собой высшую степень совершенства. Разница между духовным и материальным миром заключается в том, что здесь люди не достигают того же совершенства в своей деятельности, что и там, и, даже если им удается достичь неких вершин, все это омрачается страданиями. Духовный мир полон деятельности, но вся деятельность, которой заняты чистые преданные, посвящена Кришне.
Один свами однажды затронул эту тему, когда давал лекцию людям, неравнодушным к богатствам. Он сказал, что духовный мир исполнен богатств. Вайкунтха очень богата, но Кришналока богата в ином смысле. Там все прекрасно и совершенно. Но, несмотря на эти богатства, жители того мира не хотят использовать их ради себя. Все проблемы начинаются тогда, когда мы пытаемся использовать богатства Кришны для собственного удовольствия. В духовном мире все не так – там, чем больше вы отдаете, тем больше, к удивлению, Бог отдает вам, пока не отдаст вам все. Он отдаст вам все в зависимости от ваших отношений с Ним, и Он дарует вам все необходимое для того, чтобы сделать эти отношения сладкими.
У нас есть выбор. Будем ли мы продолжать погоню за временными отношениями и общением или заплатим в этой жизни определенную цену за вечные отношения и духовный опыт? Мы сами решим это. Мы можем попытаться, не слушая никого, снова наслаждаться в материальном теле, (что, вообще то, является делом, заранее обреченным на провал) или все же постараемся предлагать все обратно Богу, чтобы однажды вновь обрести общение с Ним. Каждый из нас делает свой выбор.
Вопрос: Как мы можем применить это знание в отношении к детям? У них то одна, то другая компания, и они испытывают естественные желания; как нам, родителям, помогать детям в этом случае?
Ответ: Первым делом нам надо вспомнить свое собственное детство. Оценив свои желания, которые были у нас тогда, свои секреты, те вещи, которые делали нас счастливыми или то, что воспринималось нами в штыки, мы сможем понять, какой груз ложится на плечи ребенка. Затем мы должны собрать воедино все наши воспоминания и возвести их в третью, четвертую или пятую степень, чтобы понять, с чем нашим детям приходится сталкиваться сегодня. Мы выросли в эпоху, когда у людей оставалась хоть капля правдивости и веры. Сегодня, что бы вы ни взяли, будь то организации, лидерство или даже главы государств, – повсюду царит беззастенчивая ложь. Она проявляется в заговорах против JFK и доктора Мартина Лютера Кинга младшего; в превышение полномочий ФБР и ЦРУ; в незаконном хранении токсичных отходов; в отношении атомного, биологического и химического оружия и утаивании информации о представителях внеземных цивилизаций. Не успев опомниться от этой лжи, наши дети должны еще внимать виртуальной реальности, поскольку в наши дни возможности фотографии, компьютеров и печатного дела, вдохновляя людей на новые идеи и даже идеологию, позволяют любую выдумку представить, как реальность.
Современное образование, отдых и общественная жизнь стали поверхностными и относительными, поэтому не мудрено, что дети уже не понимают, куда идти и чему верить. Наслаждение – относительно, и даже пол становится относительным понятием. На уроках им дают все новые и новые объяснения философии, этики и науки; таким урокам вторят телевидение, литература и другие источники информации. В добавок ко всему спиритуалисты пытаются навязать им свои догматические и расплывчатые учения. При наличии всех этих факторов растить ребенка становится тяжким трудом. Более того, зачастую мнение сверстников перевешивает родительское слово, пока ваши дети не увидят, что и другие взрослые поддерживают вас. Вам остается лишь делать все от вас зависящее и молиться.
Вопрос: Недавно ко мне приезжал брат; у него новая машина и еще полным полно всяких дорогих побрякушек. Переступив порог моей крохотной квартиры, он пришел в неописуемый ужас и спрашивал, отчего я свечусь счастьем. У него есть все, что он пожелает, а у меня нет, но тем не менее я очень счастлив, благодаря своей духовности.
Ответ: Понять это чувство можно, обратившись к своей собственной жизни. Вспомнив времена, когда мы были на вершине счастья, мы поймем, что это не всегда зависело от вещей вокруг нас; напротив, это зависело от нашего сознания. В некоторых западных странах, особенно в Америке, это легко понять. В других странах у людей нет такого количества материальных благ, и для них эта концепция может быть непонятной, потому что они видят столько богатств у других и мечтают иметь столько же. Когда у людей нет машины или дома, и они вынуждены жить в одной квартире с пятнадцатью соседями, все их мысли будут сводиться к одной – иметь свой собственный дом.
Мы живем в Америке, той части мира, где все насущные потребности человека удовлетворены. Даже рядовой житель, который в глазах других порой выглядит бедным, все же обладает вещами, необходимыми для жизни. В других частях света такой человек считался бы высшей прослойкой среднего класса. В некоторых странах человек, который купил машину, сразу же считается человеком высшего среднего класса. Здесь, в Америке, человек, работающий за гроши или получающий социальную помощь, может иметь одну-две машины и жить припеваючи.
Определенный тип сознания превращает человека в серийного убийцу или насильника детей. Определенный тип сознания ведет к расизму, фанатизму, убийствам и самоубийствам. Все начинается с сознания и в него же упирается. Определенный тип сознания позволяет человеку радоваться жизни даже в адских условиях. И наоборот, человек может достичь райских кущ, но внутри ощущать себя, словно в аду. В действительности, самым счастливым человеком в духовной жизни является тот, кто оставил все личные надежды на счастье и просто пытается действовать, как бескорыстный, чистый слуга. Человек, который убрал себя из центра, познает высшие откровения и станет в высшей степени счастливым. С другой стороны, тот, кто не желает расстаться с положением контролирующего, будет продвигаться медленно и познает больше, чем кто-либо, двойственности и разочарования. Такого человека будут постоянно побеждать враги ума.
Мы не можем одновременно идти по духовному пути и заигрывать с майей, каким то образом надеясь развить сознание Кришны. Каждый раз, когда мы говорим «да» майе, мы отворачиваемся от Кришны. Каждый раз, когда мы говорим майе «нет», мы идем в нежные объятия Кришны. Жить – значит расти. Подобно тому, как мы становимся старше по возрасту, мы должны взрослеть в мудрости и увеличивать свою жажду духовной жизни вопреки все усложняющимся проблемам. Такой настрой немыслим без правильного чувства благодарности. Постоянно напоминайте себе и другим, что вы благославлены лучшим и никогда не согласитесь на что-то худшее!
Автор: Бхакти Тиртха Свами
Источник: книга «Духовный воин 5: Превращение ума в своего лучшего друга»
