Жизнь есть парадокс. Чтобы достичь близкого, вы должны далеко путешествовать; вы должны достигать снова то, что уже достигнуто. Ничто не теряется. Человек остается естественным, человек остается чистым, человек остается невинным; только он забывает все это. Чистота является невозмущенной, невинность является ненарушенной. Имеет место лишь глубокая забывчивость.
Вы уже являетесь тем, что должно быть достигнуто. Ничего, по существу, нового не должно быть достигну-то. Вы должны только обнаружить, раскрыть, распаковать то, что уже имеет место; отсюда и трудность духовных усилий, и их простота. Я говорю и о трудности, и о простоте. Это очень просто, если вы можете понять, но это и очень трудно, потому что вы должны понять то, что вы совершенно забыли, то, что является настолько очевидным, что вы никогда не осознаете этого, то, что подобно вашему дыханию. Оно существует постоянно, непрерывно, но именно вследствие его постоянства и непрерывности у вас нет необходимости осознавать его. Ваша осознанность не является необходимой; это не является основным требованием. Вы можете помнить или вы можете забыть это; в этом заключается ваш выбор.
Сансара и нирвана, мир и состояние освобожденного сознания являются не двумя различными сущностями, а просто двумя позициями, просто двумя выборами. Вы можете выбрать любую из этих позиций. Вследствие некоторой позиции вы можете находиться в мире, но просто при изменении позиции тот же самый мир становится нирваной, тот же самый мир становится абсолютным блаженством. Вы остаетесь тем же самым, все остается тем же самым; требуется только изменение фокуса, изменение акцента, изменение выбора. Это легко. Достигнув абсолютного блаженства, вы будете смеяться над этим. Узнав это, вы будете не в состоянии понять, почему вы упускали это, просто ожидало, чтобы никогда не терялось. Все ваши усилия были абсурдными. Но это случается только тогда, когда вы достигнете этого, поэтому те, кто достиг этого, утверждают, что это очень просто. Но те, кто не достиг, утверждают, что это наиболее трудная вещь, наиболее труднодоступная – в действительности не просто трудная, но и практически невозможная.
Методы, которые мы будем обсуждать здесь, рассказаны кем-то, кто уже достиг – запомните это. Они будут выглядеть слишком простыми; они и являются таковыми. Такие простые вещи не могут быть привлекательными для наших умов – поскольку, если техники являются такими простыми и жилище является таким близким, если вы уже в нем, если дом так близок, то вы будете смешны самим себе. Тогда почему же вы все это упускали? Вместо того чтобы ощутить смехотворность своего собственного эго, вы будете думать, что такие простые методы помочь не могут.
Это обман. Ваш ум будет говорить вам, что эти простые методы не могут оказать никакой помощи – что они настолько простые, что с их помощью невозможно чего-либо достигнуть. Как могут быть использованы такие простые методы для того, чтобы достигнуть божественного существования, для того, чтобы достигнуть абсолютного и предельного. Как они могут оказать какую-либо помощь? Ваше эго будет утверждать, что они не могут помочь вам.
Вспомните и другую вещь: эго всегда интересуется чем-то трудным, потому что когда что-то является трудным, то это является вызовом, и если вы сможете преодолеть эту трудность, то ваше эго будет испытывать удовлетворение. Эго никогда не привлекает что-либо простое – никогда! Если вы хотите сделать своему эго вызов, то вы должны придумать что-либо трудное. Если что-то является простым, то в нем нет привлекательности, потому что, если вы даже и одолеете его, в этом не будет никакого удовлетворения для вашего эго. Здесь нечего было и одолевать, все было так просто. Эго требует трудностей – каких-либо препятствий, которые можно было бы преодолеть, каких-либо вершин, которых можно было бы достигнуть. И чем более трудной является вершина, тем более спокойно будет себя чувствовать ваше эго.
Поскольку эти техники такие простые, они не имеют никакой привлекательности для вашего ума. Запомните: то, что привлекает ваше эго, не может помочь вашему духовному росту. Только то, что не привлекает ваше эго, может помочь вашей трансформации. Но вот что происходит: если какой-либо учитель говорит, что это или то является очень трудным, что только после многих жизней вы будете иметь возможность получить некоторое представление о цели, то ваше эго будет чувствовать себя хорошо.
Эти техники являются настолько простыми, что прямо сейчас, здесь и сейчас, все возможно. Но тогда не будет никакого контакта с вашим эго. Если я говорю, что прямо сейчас, здесь, в этот самый момент, вы можете достичь всего, что возможно для человека, что вы можете стать Буддой, или Христом, или Кришной в этот самый момент здесь и сейчас, не теряя ни единого мгновенья, то тогда не будет никакого контакта с вашим эго. Вы будете говорить: «Это невозможно. Я должен идти куда-то в другое место, чтобы найти это». А эти техники настолько просты, что вы можете достичь всего, что возможно для человеческого сознания, в любой момент, в который вы решите достигнуть этого.
Когда я утверждаю, что эти техники являются простыми, я имею в виду многое. Прежде всего, духовный взрыв ничем не вызывается; он не является феноменом, имеющим причину. Если бы он вызывался чем-либо, то потребовалось бы время, поскольку для того, чтобы появилась причина, требуется некоторое время. А если необходимо время, то это не может быть случаем, это не может случиться в этот самый момент. Тогда вы должны будете ждать до завтра или до другой жизни. Станет необходимым следующий момент. Если что-то имеет причину, то должна иметь место эта причина, а уже после причины последует результат, и вы не сможете получить этот результат прямо сейчас при отсутствии причины; на это потребуется время. Но духовное событие не является причинным явлением. Вы уже в этом состоянии; необходимо только вспомнить. Это явление беспричинно.
Это похоже на следующее: утром кто-то внезапно разбудил вас, и вы не можете понять, где вы находитесь. На какое-то мгновенье вы не можете даже вспомнить, кто вы такой. При внезапном пробуждении из глубокого сна может оказаться, что вы не можете вспомнить место, время, но через мгновенье вы все вспомните. Чем более бдительными вы станете, тем легче вы вспомните, кто вы, где вы и что случилось. Это не причинное явление, это просто вопрос бдительности. С ростом бдительности вы будете все распознавать.
Все эти техники предназначены для роста бдительности. Вы уже являетесь той личностью, которой так страстно стремитесь быть, вы уже находитесь там, куда желаете попасть. Вы уже достигли своего дома. Вы, на самом деле, никогда его и не покидали. Вы всегда были здесь, но спали. Вы можете здесь заснуть, а затем вы можете видеть сон, и в вашем сне вы можете куда-либо перемещаться; вы можете направляться в ад, или на небеса, или в любое другое место.
Наблюдали ли вы когда-либо, что всякий раз, когда вы видите сон, одна вещь является определенной – вы никогда не находитесь в комнате, в которой вы спите? Наблюдали ли вы этот факт? Во сне вы можете быть где угодно, но вы никогда не будете в той же самой комнате, в той же самой постели, где вы спите. Поскольку вы уже здесь, нет никакой необходимости мечтать об этом, видеть сон об этом. Мечта, сон означает, что вы должны куда-то удалиться.
Вы можете спать в этой комнате, но вы никогда не будете видеть сон об этой комнате. В этом нет необходимости, вы уже здесь. Ум желает чего-то, чего нет, так что он перемещается. Он может отправиться в Лондон, в Нью-Йорк, в Калькутту, в Гималаи, в Тибет – куда угодно. Он может отправиться куда угодно, но он никогда не будет здесь. Он может быть где угодно, но никогда не здесь, – а вы находитесь здесь.
Такова реальная ситуация. Вы видите сон. Ваше божественное существование здесь; вы есть это. Но вы долго путешествовали… А каждый сон порождает последовательность новых снов. Каждый сон создает новые сны, новые мечты, и вы все время видите сны, вы все время мечтаете.
Все эти техники предназначены только для того, чтобы сделать вас бдительными настолько, чтобы вы могли вернуться из своих снов на то место, где вы всегда были, в то состояние, из которого вы никогда и не выходили. Вы не можете упустить это состояние, это ваша природа – это свабхава. Это само ваше существо, ваше бытие, так как же вы можете упустить его? Эти техники просто помогут вырасти вашей бдительности, помогут ей быть более интенсивной. При наличии интенсивного осознавания все изменяется. Чем больше интенсивность осознавания, тем меньше возможностей для сновидений; вы становитесь все более и более бдительными по отношению к реальности. Чем меньше интенсивность осознанности, тем в большей степени вы дрейфуете в сновидения. Таким образом, суть дела заключается в том, что небдительное состояние ума является миром, а бдительное состояние ума является нирваной. Будучи небдительным, вы являетесь тем, которым кажетесь. Будучи бдительным, вы являетесь тем, кто вы есть на самом деле.
Таким образом, весь вопрос заключается в том, как заменить небдительное состояние вашего ума, на бдительное состояние, как стать более осознающим, как выбраться из сновидений и мечтаний. Вот почему могут помочь эти техники. Может помочь даже будильник – просто искусственное устройство, просто будильник. Если раздается звуковой сигнал, он может помочь вам выйти из состояния сновидений. Но вы можете ввести в заблуждение и его; вы можете даже видеть сон о нем, тогда все становится фальсифицированным. Когда звучит сигнал будильника, вы можете видеть сон, вы можете создать сновидение и с участием этого сигнала. Вы можете видеть сон о том, что вы входите в храм, и что звонят колокола. Так вы обманываете сигнал будильника. Он мог бы разрушить ваш сон, а вы его самого вовлекаете в свой сон; вы можете сделать его частью вашего сна.
Если вы можете сделать его частью вашего сна, если он может быть вовлечен в процесс сновидений, то он не сможет помочь вам. Вы можете видеть сон о чем угодно, и тогда это не будет выглядеть как сигнал будильника. Это превратится во что-то другое. Вы входите в храм, кругом колокола… Тогда нет никакой нужды просыпаться. Вы превратили сигнал будильника, реальную вещь, в сновидение, а сновидение не может быть разрушено другим сновидением, они могут только помочь друг другу.
Все эти техники являются, в некотором смысле, искусственными. Они являются просто приемами, помогающими вывести вас из состояния сновидений, но вы можете сделать их частью ваших сновидений. Тогда вы упустите главное. Тогда вы упустите самое главное! Постарайтесь понять это, потому что это основа всего. Будучи понятым, это может оказаться полезным; в противном случае вы можете все время обманывать самого себя.
Я, например, говорю: «Прыгайте в санньясу». Это просто прием. Ваша старая индивидуальность разрушена; ваше прежнее имя как будто бы принадлежит кому-то другому. Вы можете взглянуть на свое прошлое менее прикрепленнее. Вы можете быть свидетелем. Вы в стороне, создается некоторая дистанция. Я даю вам новое имя и новую одежду только для того чтобы создать дистанцию. Но вы можете сделать это частью своих сновидений; тогда вы упустите самое главное. Вы можете все еще думать в терминах старого – что вы прежний человек. А приняв санньясу, вы чувствуете: «Я принял санньясу». «Я» остается прежним. «Я» изменило одежду и имя, но «я» остается прежним, старое продолжается. Теперь эта санньяса есть нечто, что добавлено к старому «я». Это не разрыв, это непрерывность. Если это непрерывность, если вы приняли санньясу, вы, прежний, если вы изменили свою одежду и имя, то вы упустили самое главное.
Вы должны быть мертвы, теперь вы не должны быть прежним. Вы должны чувствовать, что вы прежний умерли, что это новая сущность, которую вы никогда не знали, что это новое не выросло из старого. Между новым и старым имеется разрыв. Тогда этот прием поможет. Тогда сигнал будильника будет работать и техника окажется полезной. Вы не упускаете главное. Все эти техники таковы, что вы можете упустить главное или вы можете использовать их; это зависит от обстоятельств. Но запомните хорошо: техники есть всего лишь техники. Если вы понимаете суть, то вы можете стать бдительным без какой бы там ни было техники.
Может оказаться ненужным, например, будильник. Хорошенько подумайте над этим. Почему вам нужен будильник? Если вы хотите встать рано, в 3 часа утра, то зачем вам нужен будильник? Где-то глубоко внутри вы знаете, что вы можете обмануть самого себя, и там же глубоко внутри вы знаете, что если вы действительно хотите встать в 3 часа, то вы встанете в 3 часа, и никакой будильник не потребуется. Но при наличии будильника с вас снимается ответственность. Теперь, если что-то произойдет не так, ответственным будет будильник. Теперь вы можете спать спокойно. Теперь есть часы; вы можете спать без каких-либо беспокойств.
Но если вы действительно хотите встать в 3 часа утра, вы встанете в 3 часа. Не нужны никакие часы. И именно интенсивный настрой на подъем в 3 часа приведет к желаемому событию. Это желание встать в 3 часа может быть таким интенсивным, что вы вообще будете не в состоянии заснуть, и тогда и не будет необходимости просыпаться; вы и так будете бодрствовать всю ночь. Но для того, чтобы хорошо спать, требуется будильник. Тогда вы можете заснуть. Но вы можете обмануть себя. Когда сигнал будильника умолкнет, вы можете обмануть себя; вы можете включить его в свое сновидение.
Эти техники являются полезными только потому, что ваша интенсивность является низкой. Если бы вы были действительно интенсивными, то не было бы нужды ни в какой технике; вы могли бы быть бдительными. Но ваша интенсивность не такова. Даже при использовании техники вы можете начать видеть сон, для этого имеется много возможностей. Первой возможностью является то, что вы не поверите, что такая простая техника может как-то помочь. Это первое. Тогда нет никакого контакта. Во-вторых, вы можете думать, что необходим очень, очень долгий процесс, что это наступит постепенно. Но есть вещи, которые случаются только внезапно, они никогда не происходят постепенно.
Я вспоминаю, что Муллу Насреддина попросили дать свое благословение соседскому мальчику на его день рождения. Поэтому он сказал:
– Сынок, я надеюсь, что ты проживешь 120 лет плюс 3 месяца.
Все были удивлены этим «плюс 3 месяца».
– Но почему? – спросил мальчик. – Это хорошо – 120 лет. Но почему плюс 3 месяца?
– Я не хотел бы, чтобы ты умер так внезапно, – ответил Мулла Насреддин. – Ровно 120 лет, и внезапно ты умираешь. Я не хотел бы, чтобы ты умер так внезапно; вот почему я добавил 3 месяца.
Но даже с этими «плюс тремя месяцами» когда-то вы внезапно умрете. Когда бы вы ни собирались умереть, вы умрете внезапно. Каждая смерть является внезапной. Никакое умирание не является постепенным, потому что вы или живы, или мертвы. Здесь нет никакого постепенного процесса. В некоторый момент вы живы, а в следующий момент вы мертвы. Здесь нет никакого длящегося во времени процесса; смерть является внезапной, мгновенной.
Состояние самадхи также случается внезапно. Духовный взрыв также является внезапным. Он подобен смерти. Он больше похож на смерть, чем на жизнь; он внезапен. Он может случиться в любой момент. Если вы готовы, эти техники могут помочь вам. Они не приведут вас к этому постепенно; они, в действительности, приведут вас к готовности к внезапному случаю. Помните об этом отличии: они подготавливают вас таким образом, что случается внезапное самадхи.
Эти техники не являются техниками для самадхи; они предназначены для того, чтобы подготовить вас, а затем случается самадхи. Таким образом, то, как вы будете использовать эти техники, зависит от вас. Но не думайте, что для этого требуется очень длительный процесс, потому что это может оказаться просто трюком. Ум говорит, что требуется очень долгий процесс, поэтому вы можете отложить его. Вы можете сказать: «Я выполню эту технику завтра или послезавтра», и вы можете отложить ее навсегда. Откладывающий ум всегда откладывает на потом. Вопрос не в том, будете ли вы выполнять технику завтра; вопрос всего лишь в том, что вы не будете выполнять ее сегодня. Завтра опять превратится в сегодня, и тот же самый ум скажет: «О’кей, я сделаю это завтра».
Запомните, вы никогда не откладываете на годы. Вы откладываете всего на один день, потому что, если вы отложите на годы, вы не сможете обмануть себя. Вы говорите: «Это всего лишь вопрос одного дня. Я не делаю этого только сегодня; завтра я сделаю это». И этот промежуток во времени настолько мал, что вы никогда не чувствуете, что вы откладываете навсегда.
Завтра никогда не приходит, оно всегда сегодня. А этот ум, который думает в терминах завтра, всегда будет думать в терминах завтра. А оно никогда не наступает, оно никогда не наступало, оно никогда не наступит. Все, что вы имеете, это настоящий момент, так что перестаньте все время откладывать.
Теперь мы обратимся к техникам:
- 64 сутра: «В начале сильного ощущения осознай»
- 65 сутра: «Не суди»
Автор: Ошо
Источник: книга «Вигьяна-бхайрава-тантра. Книга Тайн. Том III»