Существуют определенные этапы жизненного пути физического тела: детство, юность, зрелость и старость. Подобные эволюционные этапы, или «стоянки», есть и у души.
По-арабски каждая такая стоянка называется «макаам». Это слово означает «место остановки или отдыха». Но в зависимости от контекста оно может обозначать и множество других вещей: место жительства, жилище, особняк, задержку, чувство собственного достоинства, должность, состояние, музыкальный тон, вопрос. На самом же деле пребывание души на определенной макаам подразумевает все это и кое-что еще.
Человек в момент рождения попадает на определенную стоянку, потом он может перейти на другую, но никогда не бывает так, чтобы он не находился ни на одной из них. Вот список стоянок в восходящем порядке:
Макаам ан-нафс – стоянка эготизма.
Макаам ал-Калб – стоянка сердца.
Макаам-ар-Руух – стоянка чистого духа.
Макаам ас-Сирр – стоянка Божественных тайн.
Макаам ал-Курб – стоянка близости к Аллаху.
Макаам ал-Висаал – стоянка союза (иногда называемого Божественным венчанием с Возлюбленным).
С момента рождения мы постоянно стремимся развить свои души и, ориентируясь на данные стадии, можно оценить и измерить результативность этих усилий. Очевидно, не каждый человек проходит все этапы. Важно понимать, что не тело совершает это путешествие, а, скорее Руух.
Обычно слово «Руух» переводится как «душа». Кроме того, оно может означать: Божье дыхание, архангела Джебраила, Коран, откровение или пророчество. Для суфиев руух – это суть жизни. Это не физическое тело, не мозг, не мысли и воспоминания; это и не жизненный процесс. Руух существует сам по себе, он исходит от Бога и полностью принадлежит Ему.
Если спросить кого-то, каков вкус граната, он может сказать в ответ: «Гранат на вкус таков, каков на вкус гранат». Похоже, это не очень-то удовлетворительный ответ, но вкус граната уникален, его невозможно соотнести с чем-то другим, потому его и нельзя сравнить ни с чем. Точно так же обстоят дела и с Руух.
Существование Руух, или сущности, можно описать только через ритм и мотив. Представьте себе, к примеру, танец. Такая вещь, как танец, есть, однако он не существует вне формы, образуемой ритмом и мотивом. Можно представить себе танец в воображении, однако для того, чтобы реализовать его, нужны ритм и движения танцоров. Однако танец сам по себе остается, он – сущность. Вот, что такое сущность, и Руух, наверное, является наивысшим выражением этого понятия.
Человеческой душе тоже нужны ритм и мотив для того, чтобы проявиться на физическом уровне. Руух, или сущность души – это не то же самое, что дух (нафас). Последний представляет собой Божественную силу, активизирующую физические проявления тела, включая психические процессы. Руух же – вещь более интимная и более высокая, чем дух.
Представьте себе все вещи, несущие в себе сущность огня,- солнце, лес, пепел и т.д. Все они связаны одной сущностью, но у них совершенно разная физическая форма и все они находятся на разных стадиях эволюции, на разных макаамах. Абсолютное выражение сущности огня содержится в нуур, или в Божественном свете.
Каждому из сотворенных живых существ характерно некое уникальное равновесие: между теплом и холодом, влагой и сухостью, активностью и пассивностью. В Коране написано, что Аллах «Сотворил все в точном равновесии». Например, кровь теплая и влажная. Все, что нарушает или изменяет это естественное равновесие, может привести к заболеванию. То же самое верно и в отношении чувств. Внешние события постоянно влияют через органы чувств на наши настроения. Возьмем чувство осязания. Если кто-то сильно вас ударит, ваше настроение почти мгновенно изменится. Если вы прыгнете в ледяной водоем, то ваше настроение тоже кардинально изменится. Или взять слух. Музыка может оказать глубочайшее влияние на состояние сознания. Спокойная мягкая музыка оказывает исцеляющее воздействие. Громкая и резкая музыка может расстроить нервы. Однако для того чтобы вызывать такие изменения, всем этим эмоциональным событиям нужны форма и мотив. Чтение музыкальных нот на бумаге не оказывает такого же воздействия, как прослушивание великой симфонии.
Некоторые чувства более интенсивны, некоторые – менее. Самым острым чувством считается нюх. Иногда говорят, что нюх непосредственно связан с памятью. К примеру, человек, гуляя по улице, чувствует какой-то запах, допустим, запах жареной птицы, и почти сразу же после того, как тот достигает ноздрей, перед человеком мелькает какое-нибудь воспоминание из детства. Наука ароматерапии основана именно на особом значении нюха. Любой цветок в мире наделен собственным руухом, или сущностью, ароматом.
Чистое натуральное цветочное масло может использоваться для антисептической обработки ран. Суфии создали классификацию цветов на основании их воздействия на эволюцию души, стремящейся к Богу.
У каждого человека есть руух, но не у всех он одинаков; руух грешника не похож на руух святого. Некоторые души гораздо чище других.
Каждый человек при рождении оказывается на стоянке эготизма, или макаам ан-нафс. Жизнь неизбежно начинается именно с этого. Младенец полностью поглощен жаждой физического удовлетворения. Он хочет пищи или на руки и будет кричать, плакать, хныкать, всячески пытаясь возвестить миру о своих потребностях. Ребенка абсолютно не беспокоят последствия его действий. Он может разбить вдребезги какое-нибудь бесценное сокровище взрослых и весело смеяться над этим!
На самых ранних стадиях своего развития тело беспокоится лишь об удовлетворении животных потребностей: в пище, любви, поощрении. Поскольку такое состояние дано Богом и оно неизбежно, то младенцы и дети не подлежат суду и наказанию. Если малыш войдет в супермаркет и нарочно перевернет витрину с бутылками, большого скандала не будет. Кто-то приберет мусор. Но если то же самое сделает взрослый (точно так же намеренно), то, скорее всего без милиции не обойдется.
На стоянке эготизма благоразумие и способность к здравым суждениям еще не развиты. Это случается позже. Ребенок растет, и его родители или общество в целом прививают ему различные нормы поведения. Иными словами, ребенок учится придерживаться определенных поведенческих рамок. А к тем, кто выходит за эти рамки, применяют разнообразные неприятные меры и таким образом ставят их на место.
Понятно и нормально, что маленькие дети пребывают в состоянии эготизма, но, когда они, наконец, перестают ползать на четвереньках и плеваться пищей, когда у них крепнет тело и развивается координация движений, тогда мы ждем, что разовьется и их душа, и они перерастут свой эготизм.
Коран разъясняет нам, как должно себя вести для того, чтобы эта эволюция души все-таки состоялась. Образ поведения, предложенный нам Кораном, называется «ас-сираат ал-мустакиим», или прямой путь. Для суфия высшая и единственная цель жизни состоит в том, чтобы двигаться к Богу, и он старается делать это как можно более разумно, правильно и быстро. А прямой путь – это, фактически, прямая линия, кратчайшее расстояние между двумя точками, дистанция между стоянкой эготизма и союзом с Возлюбленным – со Всемогущим Аллахом.
Многие люди доживают до зрелости и даже до старости, так и не покинув эту исходную стадию эготизма макаам ан-нафс. Такие люди никогда не прекращают требовать, чтобы все было, как хотят они, и бесконечно ищут наслаждений для тела. Слишком долгое пребывание на этой стоянке ведет к целому ряду душевных и физических заболеваний, которые принимают хронические формы и ведут к общей деградации. Робость, тревожность, неуверенность в себе, эгоизм, безумие, плаксивость, депрессии, паранойя, сексуальные извращения, самоубийства – все эти душевные заболевания развиваются, когда, повзрослев, человек не покидает макаам ан-нафс.
Иногда вместе с психическими и душевными человек страдает и физическими заболеваниями, также связанными с макаам ан-нафс. Для тела слишком долгое пребывание на стоянке эготизма в конечном итоге выливается в наркоманию, алкоголизм, преступные наклонности, ожирение, слепоту и другие проблемы со зрением, желтуху, сердечные приступы, венерические заболевания и рак. Эти проблемы возникают в результате неумения должным образом контролировать один или несколько нафсов, или потребностей тела. Некоторые читатели могут возразить и сказать, что они знают очень хорошего человека, пережившего сердечный приступ. Разобравшись со следующими стоянками эволюции души, вы полностью проясните для себя этот вопрос.
Для того, чтобы уйти со стоянки эготизма (или перерасти ее), также нужно закалять и дисциплинировать свое эго и его порывы. Это означает развитие в себе силы воли, ответственности, способности к уважению, сострадания, вежливости и подобных черт. Когда человеку удается взять свои нафсы под контроль и покинуть эту стоянку, он попадает на макаам ал-Калб, или стоянку сердца.
Слово «калб» в арабском языке имеет множество прекрасных значений: сердце, разум, душа, понимание, интеллект, суть, сущность, центр, наилучшая часть, сердцевина, искренний, чистый. Но самое интересное, что слово калб означает еще «перестановка», «трансформация» или «превращение». Для суфиев сердце – источник любых трансформаций.
Люди, пребывающие на стоянке сердца, наделены добротой: они добры к себе и к миру. Человек, находящийся на макаам ал-калб, как бы говорит: «Я хочу творить только добро в мире. Я люблю природу во всех ее проявлениях. Я принимаю всех. О, как изумительна жизнь!» Судя по такому возвышенному отношению к жизни, можно подумать, что человека, пребывающего на этой стадии, не должны тревожить никакие болезни или проблемы. На самом деле все получается почти наоборот. Ибо люди, пребывающие на стоянке сердца, все еще склонны к психической, физической, а также духовной неустойчивости. Их психические и духовные недуги включают в себя неспособность сосредоточиться, забывчивость, боязнь неудач, определенные типы лицемерия, эмоциональную неуравновешенность, выражающуюся в приступах чрезмерной экстатической радости, уныния или гнева, высокомерие и невнимательность к чужим чувствам.
Каковы бы ни были позитивные аспекты такого состояния, это лишь вторая стоянка на пути развития души. На этом этапе человека часто одолевают колоссальные эмоциональные потрясения, например, разводы и другие проблемы во взаимоотношениях, денежные затруднения. Так получается потому, что на человека накатывает экстаз, сильное и почти ошеломляющее возбуждение от жизни. Многие люди, общавшиеся с таким человеком до того, как он поднялся на стоянку сердца, не могут принять перемен, произошедших в их друге. На этой стадии люди очень часто теряют друзей.
Связаны со стоянкой сердца и физические проблемы. И если почти все заболевания, свойственные предыдущей стадии, вели к деградации человека, то для этой стадии характерны хронические и острые болезни. Так получается потому, что тело проходит через процесс внутреннего очищения, оно выбрасывает накопившиеся на предыдущей стадии токсины и излишки. Итак, болезни стоянки сердца – это головные боли (особенно мигрени), тошнота, диарея, боли и ломота во всем теле, раздражимость органов, общая интоксикация организма (кожные сыпи, проблемы с кожей головы), нервное возбуждение, болезни желчного пузыря и почек.
Тогда как болезни стоянки эготизма жестоки и часто неизлечимы, недомогания стоянки сердца уже сами по себе как бы сопровождают процесс самоисцеления тела. Почти все из них являются лишь знаками сопутствующего лечению кризиса, через который проходит тело, исцеляя себя. Приятным этот процесс быть не может, но он благотворен.
Без помощи настоящего шейха подняться на более высокие стадии эволюции души очень трудно. А под руководством такого наставника человек может перейти на следующую стадию – макаам ар-руух (стоянку души). Для этого он должен при помощи специальных практик развивать в себе милосердие, сострадание, предупредительность, доводя их до высочайшего совершенства.
Несомненно, стоянка души – это благословенное состояние, и в любом, кто его достиг, окружающие видят человека огромной любви и духовности. Но все-таки и тут еще остаются некоторые элементы душевной и физической неустойчивости; они становятся частью механизма, влекущего человека к Богу, углубляя его веру. Душевные проблемы макаам ар-руух включают в себя высокомерие, гордость, склонность к самообману, недостаток сосредоточенности, взбалмошность, поверхностное, легкомысленное отношение к жизни и, иногда, пренебрежительное отношение к другим. Обратите внимание, что это все – болезни, свойственные данному состоянию, а не нормальное поведение человека, достигшего этой стоянки. Все эти проблемы возникают, когда человек не дорос еще до полной свободы от потребностей нафса.
Однажды, когда великий суфий Абдул-Кадир Джиилани уже прослыл великим человеком и духовным подвижником, к нему приблизилась некая сущность, представившаяся Джебраилом, Ангелом откровения. Эта сущность сказала Абдул-Кадиру, будто бы тот стал уже настолько свят, что может обойтись без ритуальной молитвы. Абдул-Кадир тут же прочел стих из Корана, что позволило ему разоблачить в этой сущности замаскированного шайтаана (Сатану). Этот пример показывает, что чем дальше человек продвигается по духовному пути, тем больше его искушает дьявол.
Некоторые проблемы этой стоянки легко поддаются контролю, некоторые – нет. Один из самых тяжелых и опасных недугов тут – высокомерие. Это грубая форма эготизма, и страдающий ею человек говорит: «Я лучше других. Я провожу целый день в молитвах. Я пощусь. Я медитирую и созерцаю всех этих никчемных мирян. Грешники!» Возможно, в определенной мере, по отношению к определенным людям эти слова и справедливы; но они причиняют им боль, кроме того, выражая такие мысли, человек вредит своему духовному развитию. Следует понимать, что уровень, до которого развивается человек, определяет Всемогущий Бог. Независимо от того, насколько сильно люди поглощены мирскими делами, внутри них всегда теплится искра Божественного. Они тоже способны на развитие, и долг по-настоящему духовного человека не осуждать их, но дружить с ними, и помогать им освободиться от своего ничтожества, и вступить на истинный путь в жизни.
Связаны со стоянкой души и некоторые физические проблемы. Среди них аутоинтоксикация (результат чрезмерного увлечения дыхательными упражнениями), нервная дрожь различной природы, утомляемость, потеря аппетита, лихорадка.
Лихорадка бывает 2-х типов. Лихорадка первого типа свойственна стоянкам эготизма и сердца; она сопровождается сильным жаром, посредством которого тело очищается от накопившихся в нем токсинов. Лихорадка второго типа случается у людей, пребывающих на более высоких стоянках; она сопровождается глубоким духовным очищением, когда, как говорил Пророк Мухаммад, «душа сбрасывает грехи, как дерево листья». Такая лихорадка сжигает нечистоты души. Даже некоторые пророки страдали частыми лихорадками. Если лихорадка случается со святыми, то на этом уровне она уже предназначена не для того, чтобы избавить его от дурных привычек. Как сказал один суфий: «Вначале вы раскаиваетесь в неблаговидных действиях и грехах, а в конце вы раскаиваетесь в том, что просто на секунду забыли о Боге». Именно так обстоят дела с людьми, пребывающими на стоянке души.
Бывает, что человеком на стоянке души овладевает безумие, особенно, когда у него нет наставника. Иногда он соскальзывает в саморазрушительные иллюзии. Надолго засиживаясь на одной стоянке, человек легко может скатиться назад.
Итак, когда духовному лекарю или суфию приходится кого-то лечить, то понятно, что святой требует совершенно не такого подхода, как человек, пребывающий на стоянке эготизма,- даже если они оба жалуются на лихорадку.
Может возникнуть вопрос, не бывает ли так, чтобы человек проскочил какую-то стоянку и сразу оказался на следующей. Так не бывает. Стоянка – это место отдыха. И потому, если человек входит на стоянку, он остается там до смерти или до перехода на другую. Однако на каждой стоянке человек сталкивается со множеством обстоятельств, требующих безотлагательной реакции, и называются они «хаал». Буквально это слово значит «перемена». Есть похожее по звучанию слово – «халл»,- то есть «развязывание», «освобождение», «расторжение». Это второе значение уместно, когда речь идет о потере сознания (ведь в такой момент мы по сути отпускаем или освобождаем свои чувства): так, суфии, охваченные неуемным рвением при совершении зикра, нередко падают без чувств на пол, узрев на миг хакииках (истину) или маирифах (экстаз).
Четвертая стоянка называется матам ас-сирр, или стоянка Божественных тайн. Слово «сирр» обозначает великую тайну, которую нельзя ни представить себе, ни поверить, соприкоснувшись с ней. Есть у этого слова и другие значения: соитие, центральная или лучшая часть чего-то, богатейшая земля, корень, происхождение и могила.
Именно об этой стоянке Аллах говорил: «Есть у меня слуги, не перестающие искать близости ко мне в добровольном поклонении, пока я не становлюсь губами, которыми они говорят, ушами, которыми они слышат, руками, которыми они держат и ногами, которыми они ходят». Те, кому посчастливилось достичь стоянки Божественных тайн, способны понять механизмы, движущие целой Вселенной. Они полностью развили в себе способности к яснослышанию и могут читать мысли других людей. К ним приходят с известиями из незримых царств ангелы.
Однажды кто-то спросил Пророка Мухаммеда: «Для чего создана вся эта Вселенная? Как она существует?» Пророк сказал: «Я не знаю ответа. Нужно пойти спросить у ангела Джебраила». И вот он пошел и задал этот же вопрос Джебраилу, а тот сказал: «Не знаю, как тебе ответить. Придется спросить у Аллаха». Итак Джебраил отправился с этим вопросом к Аллаху и сказал, вернувшись: «Аллах ответил: “Я создал эти небеса просто для того, чтобы они тешили твой взгляд своей красой и чтобы все благоговели перед Моей силой и величием. Я хочу, чтобы мерцающие звезды радовали и услаждали тебя и чтобы ты восхищался Моим творением”». На вопрос же о том, как он создал все это, Аллах ответил через Джебраила вот что: «При сотворении людей Я не дал им способности понять и постичь, как все это сделано. Даже если бы Я тебе поведал об этом, ты бы не понял. Но в момент смерти, когда ниспадают все завесы, ты сразу же поймешь, как все устроено и изумишься Моей изобретательности. Я – лучший из творцов. Но как ни сложны сотворенные мною небеса, я сделал человеческое тело бесконечно более сложным». Пророк Мухаммад, несомненно, пребывавший на высочайшей из стоянок, сумел получить эту информацию. Средний же человек никогда не удостоится такой высочайшей чести Всемогущего Бога.
Люди, допущенные на стоянку Божественных тайн, проходят перед этим самую изнурительную проверку, и эготизм человеческой жизни абсолютно чужд им. Они не жаждут ни славы, ни богатства, ни острых ощущений. Эти люди живут только доступными лишь избранным, очень близкими отношениями с Творцом и небожителями. И все-таки они остаются людьми, и на этом уровне у них тоже происходят некоторые физические и психические события. Называть их «заболеваниями» было бы неверно; это, скорее, некоторые сбои и заблуждения, но они способны заставить человека отступить с этой стоянки назад или остаться на ней и не продвинуться дальше к своей цели – к Аллаху. Основные заблуждения, свойственные стоянке Божественных истин, включают в себя неправильное толкование Божественных феноменов, иррациональность, равнодушие к земной жизни, бессвязные высказывания, боли и жжение в сердце.
Сейчас настало время объяснить, что человек, находящийся на определенной стоянке, в общем-то не может перескочить на несколько стоянок вперед или вверх. Ребенок может научиться замечательно ездить на велосипеде, но, конечно же, он не в состоянии управлять сверхзвуковым самолетом. Это вовсе не умаляет способностей ребенка и не возвеличивает пилота. Но человек, добравшийся до определенной стоянки, хорошо понимает все низшие стоянки и может свободно действовать на них – совсем, как летчик, освоивший в детстве велосипед, может ездить на нем и будучи взрослым.
Склонность к самообману, свойственная стоянке Божественных тайн, является одним из обстоятельств, которые нужно преодолеть на этой макаам. Но самообман – это лишь один из вариантов хаала на данном этапе. Не каждый человек, пребывающий на той или иной стоянке, переживает все, характерные для нее, хаалы.
Физические проблемы, встречающиеся на макаам ас-сирр,- это лихорадка, затрудненное дыхание и, иногда, ощущение удушья. Эти недомогания возникают из-за того, что путь на эту стоянку лежит через многолетние дыхательные упражнения. А нарушения бывают в том случае, если эти упражнения выполнялись неправильно или без меры. Кроме того, на этой стоянке человека нередко тревожат события, происходящие в незримых царствах. Например, это могут быть действия джиннов (хотя эти тревожат людей любого возраста, даже младенцев). Или человек может общаться с бестелесными душами, и эти отношения почему-то скажутся на нем болезненно. В этих случаях в качестве целительного средства предписываются различные духовные упражнения, включая дыхательные.
Главным источником дыхательных упражнений у суфиев является сам Святой Коран. В тексте Корана обозначено, где следует останавливать и возобновлять дыхание, причем существует 11 уровней сложности чтения текста. Так, в частности, гласные часто произносятся несколько дольше, чем, вроде бы, должны. Хотя существует лишь несколько людей, способных читать на высших уровнях, однако ныне, при желании, можно достать кассеты (аудио-диски) с записью текста Святого Корана, прочитанного шейхами. На этих исключительно волнующих записях вы можете услышать чтение на одном дыхании продолжительностью до 2-х минут и переходы тона диапазоном до 4-5 октав.
За стоянкой Божественных тайн находится макаам ал-курб. Слово «курб» означает «близость», и имеет контекстуальные оттенки: приближения, подхода, соседства, взаимоотношений и родства. Человек на этой стоянке наслаждается соседством Высочайшего, то есть высочайших небес, где находится уарш, или Трон Всемогущего. Человеку на этой стоянке доступны все блага этого сотворенного мира, но, кроме этого, он может взглянуть и на следующий мир – мир иных сотворенных форм.
На этой стадии у человека остается совсем немного проблем со здоровьем, но эти немногие очень велики. Одно из обстоятельств, с которыми нужно справиться на этой стоянке,- неуемный экстаз. Человека, пребывающего в этом состоянии, называют «маджзууб». Такие люди утрачивают практически всякий интерес к миру и связь с ним. Они находятся в состоянии непрерывного экстаза, и их совершенно не волнует ни сон, ни пища, ни одежда. Они опьянены Божественным, их внимание полностью поглощено Возлюбленным.
Однажды я встречал такого человека. Он жил в пасторальной местности возле Пармана в Афганистане. Его последователи говорили, что ему около 125 лет. Когда я и мои спутники вошли в его окруженный высокой стеной сад, там сидел, ссутулившись над рядами горшков с геранью, небольшой человечек. Периодически старик срывал по несколько ярко-красных цветов и съедал их. Он делил это кушанье с белками и другими зверушками, без всякого страха сновавшими вокруг него. Потом мы поднялись к нему в комнату; его поведение насторожило бы любого человека, ничего не знающего об этой стоянке. Он ни слова не сказал ясно или прямо, зато время от времени в беседе можно было различить обрывки его разговоров с обитателями ангельских сфер. Через открытые окна безбоязненно влетали и вылетали птицы. Когда мы уходили, он предложил одному из моих спутников «подарок», протянув его, как сокровище, в сложенных лодочкой ладонях. Это была перепачканная грязью персиковая косточка! В таком вот состоянии находятся некоторые люди, пребывающие на стоянке близости: они воспринимают реальность совершенно на другом уровне, это состояние интересно и по-своему красиво, но это не цель. На самом деле, многие шейхи считают это состояние низшим и нежелательным.
Некоторые люди на этой стоянке перестают разговаривать. Известны случаи, когда суфии не разговаривали по 20 лет, они были настолько экстазированы, что не могли и не хотели общаться. Другие проблемы включают в себя забывчивость и самое настоящее безумие. Человек периодически забывает, о чем он говорит или что делает. Некоторые упражнения (включающие одновременно дыхание и мысленное созерцание) настолько глубоки и интенсивны, что человек может полностью утратить рассудок. Однако это случается нечасто.
Есть весьма примечательное сходство между состояниями, встречающимися у людей, вступивших на эти последние стадии духовной эволюции, и поведением душевнобольных. На Востоке многие люди на улицах вытворяют весьма странные вещи, за которые на Западе их немедленно изолировали бы от общества. Однако для того, чтобы правильно диагностировать их состояние, нужно принимать во внимание свойственную той или иной стоянке душевную неустойчивость.
Еще неупоминавшаяся, но свойственная всем стоянкам проблема (особенно опасная на стоянке близости), состоит в том, что люди приписывают Божественность себе,- храни нас от этого, Бог. И, как ни больно даже думать о таком, это может вылиться в новую проблему (наиболее жестокую) – неверие в Бога.
Чем дальше и выше продвигается человек по пути эволюции души, тем более тщательно его испытывают. Плотские желания и эгоистические черты людей, дошедших до этого уровня, давно уже погашены. Но им часто удается очень успешно выводить других людей на путь истины и праведности, и поэтому их постоянно тревожат различные злые силы: шайагпин (дьяволы), джинны, дайо парии (призраки) и подобные смутьяны.
Мне приходилось слышать от людей, что они лично слышали голос Бога или они получали непосредственно от Него наставления. Им следовало бы вспомнить, что Аллах никогда не общался с людьми иначе, как через ангела Джебраила (единственное исключение тут – Моисей). Нас не раз предостерегали против того, чтобы считать себя неуязвимыми для хитрости нечестивых – как людей, так и нелюдей. Как сказал великий шейх Джунайд: «Кто принимает себя за учителя, взял в проводники Сатану».
Есть еще одна стоянка, называемая суфиями «макаам ал-висаал», или стоянка союза с Аллахом. Тут Бог становится вашим Возлюбленным, а вы любящим, и вы вечно пребываете в венчании Божественного Единства. Эта стоянка отличается от всех предыдущих тем, что ее невозможно достичь собственными усилиями. Всемогущий Аллах сам выбирает того, кого Он хочет.
Традиция не говорит однозначно о том, как это происходит. Процитирую тут слова Святого Пророка Мухаммада, пересказанные Хазратом Ибн Масудом: «Среди творений Аллаха три сотни человек состоят с Аллахом в особых отношениях, и их сердца подобны сердцу Адама, да пребудет с ним мир. И сердца сорока человек подобны сердцу пророка Моисея, да пребудет с ним мир. Сердца же семерых подобны сердцу пророка Авраама, да пребудет с ним мир. Сердца пятерых подобны сердцу ангела Джебраила. Сердца троих подобны сердцу архангела Михаила. И сердце одного слуги Всемогущего Аллаха подобно сердцу ангела Исрафила. Когда умирает этот один слуга, Аллах выбирает на его место одного из троих. Когда умирает кто-то из троих, его место замещает один из пятерых. Если из пятерых кто-нибудь умирает, то его заменяет один из семерых. Когда умирает один из семи, на его место приходит один из сорока. Когда умирает один из сорока, замена ему находится из трехсот. Когда же один из трехсот умирает, его место занимает один из всех людей. И вот ради них Всемогущий Аллах управляет жизнью, смертью, дождями, творением и спасает человечество от бед».
Всем этим тремстам характерно, что на их устах постоянная улыбка и ничто в мире их не тревожит. Им не нужно пить, есть и спать. Они преодолели границы людского и парят, буквально, там, где им хочется: на земле или в небесах. За всю историю человечества такого состояния достигли немногие. Описать его словами невозможно. В его достижении состоит цель нашей жизни и выполнение обещания, которое мы давали своему Создателю прежде чем вступить в эту жизнь.
Такого человека называют «валии», то есть «возлюбленный друг Бога». Эти люди – истинные наместники Бога на земле. Обычно они не знакомы всему миру. Им известны и доступны механизмы, контролирующие и влияющие на все события человеческой жизни, и именно через них Аллах раскрывает земле свои намерения. Они знают Аллаха, и этим отмечены все их пути и деяния.
Только тех, кто допущен в число этих трех сотен или в меньшие группы избранных, можно назвать настоящими суфиями. Все остальные – только претенденты в суфии.
Когда человек добирается до этой стоянки, у него не остается никаких физических заболеваний. Единственное событие физиологической жизни, которое его ожидает, это смерть и то, как именно она приходит. Как правило, люди на этой стоянке не умирают от болезни как таковой, обычно Ангел Смерти заранее говорит им точное время предстоящего ухода из жизни, чтобы они могли приготовиться к этому событию. Мой шейх сообщил мне в письме дату своей смерти за месяц до того, как это произошло. Вплоть до последнего своего дня он оставался в полном здравии и работал. Затем, в 2 часа пополудни, он лег и стал повторять формулу вероисповедания Ислама (Лаа илааха илаа Ллаах, Мухаммадун расуулу Ллаах), пока не скончался, сразу после заката (это произошло как раз в день рождения Пророка). Маа Шаа Аллаах.
Для таких людей уход из земной жизни – счастливое событие, даже праздник, ибо они давно уже не привязаны телами к миру. Нет, они воспарили душами высоко в духовные царства и способны пересекать не только эту Вселенную, но и другие. Никто не может мешать и противостоять им. Даже самые злонамеренные преступники и яростные армии будут бессильны против суфия. Эти люди защищены от любых проблем этого мира.
Обычно человека не принимают в число шейхов, пока он не достигнет по меньшей мере стоянки души. Этот момент, когда претендент принимает на себя обязанности шейха, формально отражен в особой церемонии инициации под названием «баййат» (обет). Основатель ордена чишти в Индии, Хазрат Хвайа Муинуддин, оставил нам описание собственной инициации, совершенной его шейхом, Утманом Харуни. Эта церемония произошла в 561 году (по арабскому летоисчислению), после того, как Хвайа Муинуддин провел целых 20 лет в обучении и на службе у своего шейха. Вот как описал этот баййат великий святой:
Я имел честь предстать перед моим шейхом, Хазратом Утманом, в присутствии многих других духовных светил. Я торжественно склонил голову в жесте почтения. Хазрат Утман попросил меня вознести два ракйата салаата. Я сделал это. Затем он сказал мне обратиться лицом к Мекке, к Каабе. Я обратился. Затем он попросил меня прочесть суру ал-Бакарах из Корана. Я прочел. Он велел мне двадцать один раз восславить и благословить Святого Пророка и его семью и шестьдесят раз сказать: «Субхаан Аллаах». Я сделал и это.
Затем он встал, взял меня за руки и, обратив свой взгляд к небу, сказал: «Позволь мне представить тебя перед Аллахом». Тогда он ножницами состриг мои волосы, положил их в специальную чашу (колах чахар тарки), установленную на моей голове, и попросил меня сесть. Затем он велел мне тысячу раз повторить суру ал-Икхлаас. Я это сделал. И тогда он сказал: «Послушничество (муджаахадах) у нас длится всего одни сутки, так что иди и соверши его сегодня». И вот, проведя целый день и целую ночь в непрерывном салаате, я вновь явился перед ним.
Он велел мне сесть и снова тысячу раз прочесть суру ал-Икхлаас. Я это выполнил. Тогда он сказал: «Посмотри на небо». Когда я поднял взгляд к небесам, он спросил: «Далеко ли ты видишь?» Я ответил: «Вплоть до ал-йарш ал-муйалаа» (Зенит Божьего Трона). Тогда он сказал: «Посмотри вниз». Я посмотрел. И он снова спросил: «Далеко ли ты видишь?» Я ответил: «Вплоть до тахтас-тара» (Бездна Ада). После этого он велел мне сесть и тысячу раз прочесть суру ал-Икхалс. Я это сделал. И тогда он сказал мне: «Посмотри на небо». Когда я поднял глаза, он спросил меня: «Далеко ли ты видишь теперь?» Я ответил: «Вплоть до йазмат» (Сияние Божьей Славы). Тогда он велел: «Закрой глаза». Я закрыл. И через мгновение он сказал: «Открой глаза». Я открыл. Он поднял два первых пальца правой руки и спросил: «Что ты через них видишь?» Я ответил: «Я вижу восемнадцать тысяч миров». Услышав это, он сказал: «Теперь твоя работа окончена». Потом он посмотрел на лежащий рядом кирпич и попросил меня поднять его. Когда я повиновался, то увидел, что под кирпичом лежит несколько золотых. Он велел мне пойти и раздать эти деньги бедным и нуждающимся, что я и сделал. После этого он велел мне остаться на время с ним.
Так, благодаря послушанию и милости Аллаха, проходит душа от своего начального состояния (или от беспомощного эготизма) до Божественного единства – если есть на то воля Аллаха.
Для того, чтобы перейти от более низкой стоянки к более высокой, нужно контролировать запросы нафсов. Добиваясь такого контроля, суфии получили особые упражнения, специально разработанные Самим Аллахом и дающие надежные, быстрые и глубокие результаты.
Люди, стремящиеся достичь высоких духовных ориентиров в жизни (или считающие, что они стремятся к этому), часто бывают ошеломлены неудачей. Так получается потому, что эго – величайшее испытание. Мы можем просыпаться каждое утро с самым твердым намерением сосредотачиваться только на чистейших, благословеннейших и высочайших мыслях. Но стоит только кому-то позвонить нам по телефону, чтобы сказать, что исчерпался наш банковский счет или дети разбили окно, и наша сосредоточенность улетучивается даже еще до того, как мы снимаем трубку и узнаем, что, собственно, произошло. Только позже, ближе к ужину, мы снова вспоминаем о своем решении помнить Бога.
Поэтому человеку приходится постоянно восстанавливать и возобновлять свое намерение. Сначала это бывает трудно, чуть ли не безнадежно. Но (и это происходит гораздо быстрее, чем думают многие) намерение ведет к привычке – самой благотворной из возможных привычек. Немного спустя, вы уже ни о чем не забываете.
Постепенно ищущий освобождается от мирских стремлений и сосредотачивается исключительно на духовных задачах. В Индии, в штаб-квартире ордена чишти, находится усыпальница нашего муршида, Хазрата Хвайа Муинуддина Чишти. Возле его гробницы (даргаха) расположены около сотни маленьких келий (худжрахов), предназначенных для шейхов ордена, посещающих Аджмер. Эти кельи нужны для совершения чилла – сорокадневного уединения в темноте подземелья, с минимумом пищи и питья. Эта практика – что-то вроде репетиции пребывания в могиле. Суфии, осознавая неизбежность смерти, еще при жизни пользуются этой возможностью понять, что такое могила, и подготовиться к этому продолжительному уединению. Во время сорокадневного уединения суфия контролирует его шейх, предписывающий ему определенные молитвы и упражнения, направленные на погашение огня нафса и уничтожение низших страстей. Нельзя пройти через этот ритуал без наставника, нельзя совершить его по своему собственному разумению. Слишком велика опасность. Это лишь одна из множества важных причин, почему человеку нужен живой наставник, непрестанно указывающий ему путь.
Если мы почитаем свидетельства величайших людей – пророков, то увидим, что больше всего на свете они боялись того, что ждет их в могиле и в загробной жизни. Это были самые скромные, самые праведные и самоотверженные из когда-либо живших на свете людей, но они никогда не забывали о своих недостатках и очень беспокоились об участи, уготованной им Господом. Насколько же больше оснований для беспокойства должно быть у обычных людей!
В вышеприведенном описании стоянок эволюции души я вынужден был пойти на значительные упрощения; для того, чтобы достичь на этом пути сколько-нибудь ощутимых результатов, нужны многие десятилетия работы под руководством настоящего учителя и оптимальные обстоятельства. Существуют учебные заведения, где человек учится всего-навсего устанавливать автомобильный двигатель, и только на то, чтобы изучить основы этого дела, студенты тратят по 2-3 года. Насколько же сложнее научиться устанавливать на место разрозненные части расстроенной души!
Существует разница между серьезным искателем истины, приходящим к шейху в надежде обрести равновесие в жизни, и человеком, являющимся проводником. Разница между этими двумя: ищущим и искомым, учеником и наставником, муриидом и шейхом – состоит в том, что шейх дает, а ученик получает. Ученик приходит с вопросами, с поисками, с требованиями – в любом случае, он приходит с потребностью. Переход происходит тогда, когда человеку больше уже нет нужды плакать, требуя грудного молока – помощи и внимания учителя,- и он обретает потребность в том, чтобы давать. И это уже не остановишь. Это – как прохождение через середину песочных часов. Тот, кто проходит через эту маленькую и сложную точку, возможно, еще и не становится учителем, но он, по меньшей мере, вступает на этот путь.
Не подобно ли это судьбе реки, несущейся по склону горы в попытках достичь океана? Когда океан достигнут, происходит колоссальное успокаивающее слияние, новое существование. Стоит ли оставаться маленькой речушкой, шумно скатывающейся по камням? Когда человек достигает океана Божественной милости, никаких преград уже не остается.
Итак, те, кто достигают конечной цели – союза с Аллахом,- это избранные, суфии. Они пользуются огромным расположением Аллаха, но не в такой степени, как пророки (мир им всем!). Они – не пророки и никогда на это не претендовали. Однако они становятся для других вдохновителями и живым свидетельством того, каких высот может достичь человек, искренне следующий совету и заботливому руководству Великого, Досточтимого, Славного, Святого Господа ангелов и духа, Возвышенного, Всемогущего Аллаха. Ал-хаамду, ли-Лаахи рабб ил-йааламиин!
Автор: Шейх Хаким Моинуддин Чишти
Источник: книга «Суфийское целительство»
