Когда дзэн-буддист видит гору, он заявляет, что это гора; когда он подходит к реке, он просто говорит, что это – река.
Когда Текэйю удалось однажды, после двадцати лет упорного изучения, приподнять занавес и взглянуть на внешний мир, он утратил все прежнее понимание Дзэна и просто сказал следующее:
Как я ошибался.
Как я ошибался.
Подними штору и посмотри на мир,
Если кто-нибудь меня спросит, какой философии я придерживаюсь.
Я немедленно дам ему в зубы своим хоссу.
«Хоссу» – кропило из конского волоса и пеньки. Текэй не говорит о том, что он увидел, когда приподнял штору. Ему просто неприятен любой вопрос об этом. Он даже доходит до того, что хочет как следует заткнуть рот вопрошающему. Он знает, что если бы человек даже попытался произнести слово, сказав «это» или «то», само определение не имело бы ничего общего с действительностью. Это походит на то, как один учитель вывел перед собравшимися монаха, спросившего у него, кто такой Будда. Учитель сделал следующее замечание: «Где этот монах хочет найти Будду? Разве это не глупый вопрос?» Действительно, все мы часто забываем, что каждый из нас сам является Буддой. На христианском языке – все мы созданы по образу и подобию Божию, или, словами Экхарта:
«Бытие Бога есть мое бытие, ни больше и ни меньше».
Может быть, уместно будет привести в этой связи еще один случай, в котором бытие Бога проявляется в мире конкретного, как и в мире абсолютного единства.
Этот случай покажет нам, что имел в виду Экхарт, когда сказал:
«Я знаю Бога так же, как он знает меня, ни больше ни меньше, а всегда одинаково».
Это познание вещей как они есть, любовь к ним в состоянии «соно-мама» или «любовь к справедливости во имя самой любви». Некоторое представление об идее «справедливости» Экхарта может быть получено из следующих отрывков из его «Проповеди» (Блакней, стр. 178-182):
Тот справедлив, кто каждому дает то, что ему принадлежит.
Те справедливы, кто берет у Бога в равной мере, как придется, великое и маленькое, желанное и нежеланное, все одинаково, и ни больше и ни меньше.
Справедливый вечно живет в Боге, он на равных с Богом, ни ниже, ни выше.
Бог и я: мы – одно. Познанием Бога я поселяю Его в себе. Любовью к Богу я проникаю в Него.
Дзэн может показаться таким далеким и чуждым всему человечеству, что между ним и Экхартом некоторые не увидят никакой тесной связи, наличие которой я пытаюсь здесь продемонстрировать. Но в действительности Экхарт в большинстве случаев использует психологические и персонализированные термины, в то время как Дзэн пропитан метафизикой и трансцендентализмом. Но если единство Бога и человека признается, утверждения Дзэна в том виде, как они даны ниже, станут довольно понятными.
Хакуин (1685-1768), великий японский учитель Дзэна эпохи Токугавы, приводит в своем известном труде, называемом «Кайанкоку Го» интервью Сюн Рофу с одним учеником-любителем, хорошо разбирающимся в Дзэне.
Сюн (времена династии Сун) был еще молодым человеком, когда состоялся этот разговор. Этот ученик-любитель имел обыкновение задавать вопросы посещавшим его монахам, которые желали воспользоваться гостеприимством этого преданного дзэн-буддиста.
– Что вы можете сказать о древнем зеркале, подвергшемся тщательной полировке?
– Небо и земля освещены.
– А до полировки?
– Темное, как черный лак.
Любитель-буддист был, к сожалению, вынужден отказать монаху, так как он совершенно не заслуживал его гостеприимства. Тогда Сюн вернулся к своему старому учителю и спросил:
– Что вы скажете о древнем зеркале, которое еще не отполировали?
– Фан-ян не очень далеко отсюда.
– А что после полировки?
– Остров Попугая, Ин-у, расположен у шатра Желтого Листа Хуан-хо.
Говорят, что это сразу открыло глаза монаху, и он понял, что такое «древнее зеркало». Это «зеркало» в своей естественности не нуждается ни в какой полировке. Это то же самое «старое зеркало», независимо оттого, подвергается ли оно всякого рода полировке или нет. Экхарт говорит:
«Справедливость беспристрастна, так как справедливость вовсе не имеет своей воли: все, чего хочет Бог, хочет и он».
Дальше Хакуин знакомит нас со следующим мондо.
Один монах спросил Хоуна Росодзана, ученика Нангаку Эдзе (744 г.):
– Каким образом можно говорить и в то же время не говорить?
Хоун вместо того, чтобы прямо ответить монаху, отпарировал:
– Где твой рот?
– У меня нет рта, – ответил монах.
Хоун был опытным учителем. Сразу определив позицию монаха, то есть поняв, что он еще не может переступить границу двойственности, Хоун продолжал его преследовать:
– Каким образом ты ешь свой рис?
Монах ничего не ответил. Интересно, действительно ли он понял все, что произошло?
Это все равно, что спросить: «Как избежать закона противоречия?» Если мы откажемся от основного принципа мышления, мы не будем думать о Боге, как говорит нам Экхарт, Боге, пребывавшем в своем собственном творении, – не том Боге, которого представляют люди, и не том Боге, который еще должен быть познан. Скорее в естественном бытии, чем в действительности Бог и является. Что это может быть за Бог? Очевидно, Бог выше всякого нашего понимания. Если это так, то каким же образом нам Его тогда познать? Сказать «Бог» – это «это» или «то», означает отрицать Бога, согласно Экхарту. Он выше всех определений, положительных и отрицательных. Вопрос монаха приводит нас, в конце концов, к тому же затруднению.
Бедный монах. Он был довольно агрессивно настроен, когда задавал свой первый вопрос, так как он самым определенным образом требовал ответа на головоломку: «Каким образом реальность может быть одновременно утверждением и отрицанием?» Но когда Хоун задал ему контрвопрос: «Где твой рот?», то все, что монах мог сказать, было: «У меня нет рта».
Позднее Тосан, другой учитель, услышав об этом мондо, дал свой собственный ответ:
«Он не чувствует голода и не нуждается ни в каком рисе».
«То, что не чувствует никакого голода» есть «древнее зеркало», не нуждающееся ни в какой полировке: это тот, кто «говорит и в то же время не говорит». Он сама «справедливость», справедливость, являющаяся естеством вещей; быть «справедливым» означает быть «соно-мама», следовать по пути «каждодневного сознания», «есть, когда голоден, и отдыхать, когда устал». В этом духе я интерпретирую следующие слова Экхарта: «Если бы я вечно выполнял волю Божью, я бы был действительно целомудрен и свободен от ярма идей, каким я был до рождения своего». «Целомудренность» состоит в освобождении от оков всякого рода рассудочной деятельности, в ответе «да, да», когда ко мне обращаются по имени. Я встречаю на улице друга, он говорит: «Доброе утро», – и я отвечаю: «Доброе утро». А христианскому образу мышления, вероятно, будет соответствовать следующее: «Если бы Бог попросил ангела снять гусеницу с дерева, ангел с радостью сделал бы это, и испытал бы блаженство, что исполнил волю Бога».
Один монах спросил учителя Дзэна:
– Мне известно, что один древний мудрец сказал: «Я поднимаю штору и встречаю ясный день; я передвигаю стул, и меня приветствует голубая гора». Что имеется в виду под словами: «Я поднимаю штору, и встречаю ясный день?»
– Пожалуйста, подай мне тот кувшин, – сказал учитель.
– Что имеется в виду под словами «Я поднимаю стул и меня приветствует голубая гора?»
– Пожалуйста, поставь кувшин на место, – такой ответ был дан учителем.
Все эти мондо могут показаться бессмысленными, и читатель может заключить, что они совершенно не имеют никакого отношения к предмету обсуждения – «жизни в свете вечности». Такое критическое замечание неизбежно с точки зрения обыкновенного человека, живущего в мире. Но давайте послушаем, что говорит Экхарт, один из величайших мистиков христианского мира, о «мгновении настоящего», что является не чем иным, как самой вечностью:
«Мгновение настоящего, в котором Бог сотворил первого человека, мгновение настоящего, в котором исчезнет последний человек, и мгновение настоящего, в которое я сейчас говорю, едины в Боге: в нем есть только одно “сейчас”. Я читаю весь день, никуда не выходя из комнаты, и чувствую усталость. Я поднимаю штору и встречаю ясный день. Я передвигаю стул на веранде и смотрю на голубые горы. Я глубоко вздыхаю, наполняя легкие чистым воздухом, и чувствую себя совершенно освеженным. Я завариваю чай и выпиваю одну или две чашки. Кто скажет, что я не живу в свете вечности? Я должен помнить, однако, что все это есть моменты нашей внутренней жизни, приходящей в контакт с вечностью и пробуждающейся до сознания “момента настоящего”, который является вечностью, и что вещи и события, составляющие нашу внешнюю жизнь, здесь не представляют никаких проблем».
Автор: Дайсэцу Тэйтаро Судзуки
Источник: книга «Введение в Дзэн-Буддизм»
