Тапах означает практику аскезы (жертвование) ради достижения цели. Для служения человечеству в практике шаочи нет необходимости подвергать себя физическим лишениям. Пожертвовав десять рупий, миллионер не испытает физических лишений. Следовательно, для него это не тапах, но небольшое дарение поможет ему в практике умственной шаочи. За практикой аскезы или жертвования должна стоять одна цель – взять на себя горести и страдания других, чтобы сделать их счастливыми, освободить их от беды и обеспечить им комфорт.
Подобно шаоча-садхане, в практике тапаха не должно быть ни капельки коммерческого интереса. Шудрочита-сева (физическое служение) почти во всех случаях имеет отношение к тапаху. Следовательно, тот, кто боится физической работы или ненавидит шудр (рабочих), никогда не сможет стать приверженцем тапаха. Если вы часами обслуживаете больного, оказывая ему необходимую помощь, это тапах; но если вы служите ему из эгоистических побуждений, чтобы заручиться его помощью, когда вам будет плохо, все усилия вашего тапаха сразу же пропадут. Тапах садхана, следовательно, состоит в том, чтобы быть выше эгоизма. Как правило, практика тапаха приводит к расширению сознания, и это расширение, несомненно, в огромной мере поможет садхаку в практике Ишвара-пранидханы. Садхаки тапаха знают, что объект служения – это Брахма, их заветная цель. Они слуги, и служение, исполняемое ими, есть их садхана.
Для тех, кто готов служить нуждающимся только с учетом их касты, веры, религии или национальности, главная цель тапасьи не достигается, так как при отсутствии великодушия невозможно служить с надлежащей искренностью. Те, кто смотрит на нуждающегося только как на проявление космоса и самоотверженно заботиться о его удобствах, быстро развивают в себе преданность и любовь к Высшему. Если возникли любовь и чувство преданности, какие еще нужны достижения?
Какое место отводится знанию или правильной оценке в тапах садхане? Это очень важный вопрос. По правде говоря, для служения, относящегося к тапаху, требуется гораздо больше знаний, чем для служения, относящегося к шаоче. Тапах, лишенный знания, обречен на злоупотребление.
Приспособленцы будут злоупотреблять вашей энергией, выбирая для вас работу, служащую их эгоистическим целям, что в то же время будет лишать вашей помощи действительно страдающих. Богатые скряги обращаются к вам со сказками о горе и умоляют вас помочь им. Если, движимые жалостью, вы сделаете что-либо для облегчения их страданий, главная цель вашего тапаха не будет достигнута, так как вы действовали без должного знания или правильной оценки. Во-первых, конечным результатом вашего служения будет то, что богач, которому вы помогли, станет еще скупее и эгоистичнее и в будущем попытается обмануть еще больше людей, посвятивших себя служению человечеству. Во-вторых, узнав его внутренние мотивы, вы будете глубоко разочарованы и окажетесь враждебно настроенным по отношению к нему.
Значит, следуя принципу тапаха, вы должны полностью выяснить, в самом ли деле человек, которому вы хотите помочь, нуждается в такой помощи. Только после этого вы должны помогать.
В практике тапаха вам всегда нужно брать в расчет тех, кто ниже вас, а не тех, кто выше вас. Ваша ответственность выше за тех, кто слабее, беднее, менее образован, невежественнее и бесправнее по сравнению с вами. За тех, кто выше вашего уровня, богаче и сильнее вас, ваша ответственность очень мала. Следовательно, вы должны будете скрупулезно удостовериться, в чем заключается ваша ответственность, и до каких пределов она простирается; в противном случае все ваше время, энергия и труд, вложенные в тапах, будут тщетными. Угощать богатых бесполезно – дайте пищу голодающему. Не нужно посылать подарки вашим начальникам – пошлите лекарства и еду больному. Не тратьте свое время, льстя богатым; это не принесет результатов. Завоюйте сердца бесправных вашим сочувственным отношением и примите их в ваше общество.
Вы не сможете достичь Брахмы, используя тапах, если он лишен проницательности, потому что в этом случае вы не сможете найти правильное применение объектам. Конечно, лучше делать что-нибудь, чем не делать ничего, и с этой точки зрения тапах даже без проницательности имеет определенное значение. Он имеет и очевидную психологическую пользу.
«Победи скупца милосердием, победи лжеца, говоря правду».
Будда
Вы можете подействовать на скупца вашим милосердием, и в этом нет ничего плохого. Однако, это не то, что понимается под словом «тапах».
Есть другая особенность в понимании тапаха. Когда деятельность человека не основана на справедливой оценке, она подчиняется инстинктам. Тапах, выполняемый с пониманием справедливости, изменяет направление действий и ведет людей к освобождению. Конечно, преданность также приводит к пониманию справедливости, но такая преданность не может быть достигнута теми, кто не испытал Космического Блаженства.
Автор: Шри Шри Анандамурти
Источник: книга «Руководство к поведению человека»
