Правильная трактовка термина брахмачарья – оставаться связанным с Брахмой.
«Брахмане вичаранам ити Брахмачарьям»
Всякий раз, когда люди совершают какую-либо внешнюю работу или обдумывают ее, они воспринимают объекты, с которыми вступают в контакт, как грубые конечные сущности. Из-за постоянного стремления к материальному успеху разум людей настолько погружен в материальные объекты, что само их сознание становится грубым. Смысл практики Брахмачарья садханы в том чтобы относиться к различным объектам, с которыми вступаешь в контакт, как к различным проявлениям Брахмы, а не грубым формам. Благодаря такой идеации, хотя разум и переходит от одного объекта к другому, он не отделяется от Брахмы, потому что к любому объекту применяется Космическое чувство. В результате этого, прея садхана (внешний подход) преобразуется в шрея садхану (внутренний подход), кама преобразуется в према (прея подразумевает влечение к грубым материальным объектам, тогда как шрея означает приверженность к Высшей Реальности. Кама – это стремление к конечным объектам, а према – желание Бесконечного).
Многие неправильно интерпретируют термин брахмачарья как сохранение семени. Нужно помнить, что ни слово «брахма», ни слово «чарья» не имеют никакого отношения к слову семя. Более того, даже физиологически такое сохранение семени – обман. Такой брахмачарье можно следовать разве что при заболеваниях определенных желез, либо при других подобных процессах, когда человек становится инвалидом. Конечно, правда и то, что если придерживаться правильного понимания слова брахмачарья (то есть ощущать Космическую Сущность в каждом материальном объекте), то контроль в жизни становится существенным, однако такой контроль не предполагает нарушения законов природы. Контроль предполагает соблюдение законов природы.
Предотвращение потери семени особыми методами или воздержание от излишнего его образования посредством голодания обычно также называется брахмачарьей. Для тех, кто не состоит в браке, такая брахмачарья (которая на самом деле не есть брахмачарья) имеет определенное значение, потому что она уменьшает вероятность сексуального возбуждения и, следовательно, предохраняет от расходования семени, которое может случиться вследствие возбуждения при бодрствовании, во сне или как следствие фантазий. Потому как, когда не формируется излишнее семя, не возникает физического желания его расходовать. Дальнейшее рассмотрение темы, однако, продемонстрирует цену так называемой брахмачарьи. Возникает вопрос: не является воздержание от излишнего образования семени и потеря излишнего семени одним и тем же? Можно лишь сказать, что первое лучше для неженатых, а второе – для женатых. Люди, различными методами подавляющие расход семени, вызывают неблагоприятную реакцию тела и разума. Их тела становятся грубыми и лишенными блеска. Подавление сексуального чувства порождает другие чувства, особенно гнев, принимающий ужасные формы. В древние времена было принято единственно правильное понимание брахмачарьи. Позднее, когда к управлению обществом пришла интеллигенция – так называемые монахи, эксплуатация была дополнена новыми методами. Монахи думали: если обычным людям позволить заниматься духовной практикой, сами монахи могут лишиться дорогого для них механизма эксплуатации. Если обыкновенные люди воодушевлены духовными идеалами, их рациональность будет стремительно развиваться. Монахи поняли, что людей необходимо держать в неведении и беспомощности. Для того, чтобы эксплуатировать, нужно было вселить в людей страх и комплекс неполноценности. Они видели, что эксплуатируемая масса состоит из обычных мирских людей, большинство из которых женаты. Следовательно, монахи без труда смогут достичь своих целей, если каким-то образом объявить потерю семени богопротивной.
И результат вскоре был достигнут. Обычные мирские люди начали думать, что, ведя семейную жизнь, они совершают серьезную ошибку, ужасный грех: предаются деятельности, противоречащей брахмачарье. Монахи соблюдали безбрачие и были, следовательно, несоизмеримо выше. Так называемые отшельники пользовались ситуацией и без труда эксплуатировали общество.
Являлись ли эти отшельники на самом деле наестика Брахмачариями (теми, кто вообще не расточает семени), нельзя было решить, основываясь только на доводах. Это определяется лишь медицинским обследованием. Но можно сказать наверняка, что многие так называемые монахи не прошли бы такого обследования. Брак – это естественная функция, подобно умыванию, еде, сну и т.д. Следовательно, нет ничего предосудительного в нем, и он не противоречит дхарме. Если великому человеку или возвышенному садхаке не запрещается принимать пищу и т.д., то ничто не заставляет его или ее воздерживаться от брака. Но, без сомнения, необходим соответствующий контроль не только над сном и питанием, но и во всех других жизненных делах. Отсутствие такого контроля вызывает болезни. Пища необходима для жизни, но бесконтрольное переедание вызывает расстройство желудка. Купание освежает, но при отсутствии контроля при слишком длительном купании можно простудиться. Точно также брак имеет свое назначение, но отсутствие сдержанности в брачной жизни может вызвать различные заболевания тела и разума.
Брак слегка отличается от других естественных функций, еды, сна и т.д. Брак не столь необходим для поддержания жизни, как еда или сон.
Потребность в браке различна для разных людей. Поэтому в Ананда Марге все имеют полную свободу в вопросе брака. Например, нежелателен брак тех, кто страдает некоторыми физическими или душевными болезнями, либо финансово не обеспечен, или чьи обстоятельства не благоприятствуют браку (то есть, когда брак может стать несчастливым). Тот, кто постоянно занят воплощением своих идеалов или большую часть дня добывает средства существования, либо все время занимается умственной работой, не должен вступать в брак, ибо не будет способен в полном объеме выполнять свои обязанности в семье.
Часто брак таких людей вредит обществу. Хотя брак нежелателен для тех, кто страдает определенными заболеваниями, или чьи обстоятельства неблагоприятны для вступления в брак, все же остается вероятность, что они будут тайно предаваться пороку, если останутся неженатыми. Чтобы этого не случилось, такие люди должны работать для осуществления каких-либо высоких идеалов или заниматься строгой духовной практикой. Психологическая дегенерация, сопутствующая подавлению психических наклонностей, может быть предотвращена только усилиями по претворению в жизнь возвышенных идеалов.
Необходимо осуществлять контроль над собой во всех сферах жизни, важных и менее важных. Предполагается именно не подавление желаний, а контроль над ними. Желания и склонности являются естественными для живого существа. Тот, кто хочет убить свои желания, должен поискать какой-нибудь простой способ самоубийства, вместо того, чтобы следовать каким-то сложным способам духовного самосовершенствования. Я не вижу, что заставляет придерживаться так называемой брахмачарьи тех, кто по убеждениям шайва, шакта, вайшнава, или тех, кто верит в Пураны, потому что их боги Шива, Кришна и другие были теми, кого общепринято называть мирскими людьми. В Пуранах упоминаются имена их жен и детей.
Дхарма основывается на сатье. Дхарма сах на джятра на сатьямасти – там, где нет сатьи, нет и дхармы. Рассмотренная выше странная интерпретация брахмачарьи может содержать в себе все что угодно, но в ней нет подлинной сатьи. Следовательно, в ней нет дхармы или Брахмы.
Человечество должно идти к Абсолютной Реальности, принимая то, что является истинным. Это путь садхака; это путь дхармы. Паразитирующие на обществе профессионалы от религии могут, конечно, отрицать то, что является простой истиной в практической жизни, но в результате такого отрицания дхарма теряет свой истинный дух, свою святость. Это не путь сатьи, это ни что иное, как лицемерие.
Автор: Шри Шри Анандамурти
Источник: книга «Руководство к поведению человека»
