Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) – один из языческих праздников восточных и западных славян, который отмечался в период летнего солнцестояния, в ночь с 23 июня на 24 июня.
Он связан с древними традициями и обычаями, которые сохранились и по сей день. Но с принятием Христианства празднование приурочили к Рождеству Иоанна Крестителя, которое отмечается всем православным миром. Поэтому дата празднования перестал совпадать с астрономическим солнцестоянием (теперь в ночь с 6 июля на 7 июля). Ночь накануне Ивана Купала считается самым мистическим временем, которое идеально подходит для ритуалов, веселых обрядов, шумных хороводов, таинственных гаданий с венками, заговоров, а также для полного очищения души и тела через огонь и воду.
Происхождение названия
Изначально торжество было посвящено языческому богу Купале, олицетворяющему летнее плодородие, а уже после – святому Иоанну Предтечи. Поэтому праздник имеет как языческое, так и христианское происхождение. Иван Купала в переводе со славянского означает Иоанн Креститель. А глагол купать (слав. kǫpati), выбранный для значения «креститель», указывает на ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось с помощью воды.
Церковь о народной обрядности
Празднование Ивана Купала издревле осуждалось церковью. Доказательством этому служит 65 правило Трулльского собора (692 год) Предтечи в Константинополе: «Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чем-нибудь добром, или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ея тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие, или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть, гадали о счастье и несчастии, и о другом. Свой путь туда и обратно, здание в котором происходило волхование с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев».
По словам Вальсамона, патриарх Михаил III Анхиальский стремился покончить с языческими обрядами.
В средневековой Руси церковь категорически запрещала обряды и ритуалы, считая их языческими забавами. Но поселян не останавливало это, они крепко держались за традиции своих предков.
В послании игумена Памфила (Спасо-Елиазаров монастырь, 1505 год) к псковскому наместнику и властям говорится: «…зело не престала зде еще лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание».
Подобный разгул осуждается и в «Стоглаве» (сборник решений Стоглавого собора 1551 года): «Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, еще же и пьянством». Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования
Никодим (Кононов) писал (XVIII век): «Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в болшом ходу среди пасельников белгородской епархии».
Свое мнение о «переплетении» христианского и языческого праздников выразил иеромонах Иов (Гумеров): «Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество».
По просьбе РПЦ, в 2013 году такие праздники как Иван Купала и День Нептуна были запрещены в Россошанском районе (Воронежская область).
Обряды и поверья
Существует такое поверье, что в день Ивана Купалы все земное, как по волшебству, наделяется сверхъестественными силами. Например, цветы и травы приобретают магические свойства: усиливают свои целебные качества, дарят жизненную силу и крепкое здоровье, защищают от пагубного влияния нечистой силы. Поэтому именно в эту ночь древние знахари собирали редкие растения, высушивали их, а затем использовали как естественные лекарства или оберег от злых духов.
Впервые о главных купальских обрядах сказано в Густинской летописи (XVII век): «Сему Купалу… память совершают в навечерiе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелiя, или коренiя, и препоясавшиеся былiемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ…»
В праздник Ивана Купалы славянами совершалось множество таинственных обрядов. Например, одной из главных традиций по-прежнему является купание в озерах и реках (на севере – в банях). Считается, что во время совершения этого ритуала тело и душа очищаются от любого зла, исцеляются от болезней. В результате человек приобретает новые силы, крепкое здоровье и хорошее самочувствие.
С приходом темноты на высоких холмах или у рек разжигались большие очищающие костры, в середину которых ставился шест с укрепленным на нем горящим колесом (подобием солнца). Вокруг собиралась и веселилась молодежь: водила хороводы, плясала, пела песни, придумывала занимательные игры.
Но самой любимой забавой были и остаются брачные обряды, совершаемые ночью. Молодые люди обменивались венками и, взявшись за руки, прыгали через огонь. Если парень и девушка перелетели высоко над пламенем, не разъединяя рук, то их любви суждена долгая и счастливая жизнь. Также существовал обычай сжигать старые ненужные вещи и сорочки больных детей, чтобы они скорее выздоравливали. Славяне верили, что огонь в праздник Ивана Купалы приобретает целительную силу, отгоняет нечисть и снимает порчу.
У великороссов существовало поверье, что в эту таинственную ночь можно увидеть «ивановских червячков» – светлячков. А по украинским и малопольским представлениям эти ночные насекомые отождествлялись с душами умерших людей.
Поминание предков
Существовала традиция в Поминальные дни приносить бескровные жертвы предкам, святым и богам в благодарность за их благодеяния (хороший урожай, рождение первенца). Для этого сжигали травы и сочные плоды вишни и земляники. Девушки собирали ячмень на Ульянин день (22 июня), а вечером толкли его в ступе и пели за работой песни. Утром из этой крупы варили в «обетную кашу», которой потом угощали голодных нищих.
Обрядовая еда
Ритуальная еда на празднике была представлена творогом, ватрушками, сырниками, пресными лепешками с конопляными семенами, луком, чесноком, квасом, яичницей на сале. В Беларуси на торжество пили водку, а в Подляшье и Карпатах – вино:
«Да тебе, Купальночка, ўпущу,
Зеленым вином и прыйму,
Пшеничным пивом упою,
А белым сыром накормлю».
Вода
В старину верили, что со дня Ивана Купалы до Ильина дня вся нечисть покидала глубины озер, рек и прудов, поэтому купание в это время было обязательной традицией. Вода в эту ночь наделялась живительной и магической силой, помогала человеку очиститься и исцелиться от любой хвори.
Популярным явлением в древности было и купание в святых источниках, которые обладали чудотворными свойствами. На русском Севере накануне топили бани, в которых от души парились и отмывались.
Кроме того, в праздник Ивана Купалы молодые девушки очень любили гадать. Днем они собирали полевые цветы и травы, из которых плели красивые венки. А ночью красавицы шли на реку и бросали венок в воду (иногда в середину вставляли свечу). Чей венок не утонет, а поплывет, ту ждет скорое замужество. Самой счастливой станет та девушка, венок которой дольше продержится на воде, а у кого дольше всех прогорит свеча – тот проживет самую долгую жизнь.
Купальский костер
Главным символом праздника Ивана Купалы стал очищающий костер. Чтобы пламя было высоким, а костер потрескивал, молодые люди стаскивали со всей округи огромное количество хвороста, бревен и сена, выстраивая из них большую пирамиду. В ее центре обычно возвышался шест, на который насаживалось колесо, смоляная бочка, череп коня или коровы. Костры разжигались поздним вечером, почти ночью, и горели до самого утра, отпугивая злых ведьм, оборотней, колдунов, леших, водяных и русалок.
В некоторых местностях традиции требовали разжигать купальский костер непременно «живым огнем», который добывается трением дерева о дерево. Как правило, это право имели люди старые, прожившие жизнь. Именно они выбивали первые искры будущего ритуального костра. Иногда «кусочек» пламени уносили с собой домой, согревая им домашний очаг в праздничную ночь.
Около большого костра должны были собираться все женщины села. Если же одна из них не являлась, то ее подозревали в колдовстве и называли ведьмой. Толпа поселян водила хороводы вокруг костра, исполняла ритуальные танцы, пела купальские песни, прыгала через огонь. Девушки очищали себя и предохраняли от немочей, порчи, заговоров и нападений русалок. Ту, что не пролетела через костер, называли колдуньей, ее обливали водой, хлестали крапивой, потому что считали, что девушка не прошла «очищение» через купальский огонь.
В Украине и Беларуси пары, взявшись за руки, прыгали через ритуальный костер. Если во время прыжка их руки останутся сцепленными вместе или вслед им полетят искры, то считалось, что вскоре пара скрепит любовь браком. Деты и подростки устраивали шумные веселые игры и плескания, а на лужайке, поляне, широкой улице или просторном дворе бегали наперегонки и играли в горелки.
Купальские песни
Очень интересно то, что многие песни купальской ночи основаны на мифах и сказаниях. Хотя по какой-то причине их сюжеты слабо связаны с традиционными обрядами и самим днем Ивана Купалы. Среди песен можно отыскать много лирических произведений о любви и о семейных ценностях. Часто встречаются частушки, шутливые припевки-перебранки между парнями и девушками, заводные хороводные и игровые песни и даже баллады. Особенность их напева и определяет принадлежность к празднику, так как в другое календарное время услышать подобное невозможно. Такие песни не принято исполнять в другие праздники.
Купальский венок
За дикими травами и цветами ходили заранее, еще до начала праздника. Славяне считали, что купальский венок – это одно из главных украшений, которое должен иметь каждый, кто участвует в шумном веселье. Создавались венки из собранных растений. Они должны были иметь форму, похожую на кольцо, обруч или калач.
Это имело свое магическое значение. В древности через венок в этот день доили корову и процеживали молоко, передавали какие-то важные вещи, умывались, переливали воду, пили. Считалось, что каждое растение наделяет венок своими специфичными свойствами, добавляя к нему магическую силу.
Немалое значение имеет и способ изготовления (витье, плетение). Для венка часто использовались такие растения, как барвинок, базилик, герань, папоротник, роза, ежевика, ветки дуба и березы и многое другое. В течение дня Ивана Купалы венок старались уничтожить. Его топили в воде, сжигали в огне, забрасывали на высокое дерево или крышу дома, иногда относили на могилу умершего. Но бывали и случаи, когда праздничный венок сохраняли и затем использовали для лечения больных или защиты полей от града.
Купальское деревце
Ритуальное купальское деревце выбирали в зависимости от местности. Это могла быть молодая березка, верба, клен, ель, срезанная верхушка яблони и даже старая сухая сосна. Перед праздником молодые девушки украшали его венками, полевыми цветами, сочными фруктами, шишками, яркими лентами, иногда даже свечами.
После этого купайлу срубали и выносили за село. Его втыкали в землю на поляне, чтобы потом вокруг деревца водили хороводы, гуляли и пели песни. Позже к торжеству присоединялись парни, которые делали вид, что хотят похитить деревце или угощения, что висят на нем. Они старались повалить его или поджечь, но на защиту деревца вставали девушки. В итоге игры и шум заканчивались тем, что все дружной толпой бежали на реку топить купайлу или сжигать его в ритуальном костре.
Лечебные и магические травы
В праздник Ивана Купалы проводят множество обрядов и гаданий, рассказывают старые предания, защищаются от дурного глаза. И все это, так или иначе, связано с миром растений, которые помогают совершать ритуальные действия.
Некоторые травы используются как оберег. Они излечивают от болезней и спасают во время эпидемий, ограждают от порчи и заговора, от злой магии колдунов и ведьм, нечистой силы и «ходячих» мертвецов. Обладателю такого амулета не стоит бояться непогоды (стихийных молний, ураганов, пожаров) и хищников, змей и насекомых-вредителей, червей.
Связь с природой давала магическую силу, которая поможет почве повысить плодородность, скоту быстро расти, домашней птице не болеть, повысить урожайность злаковых полей и огородных культур. Местные знахари говорили, что именно в день Ивана Купалы следует собирать травы с животворными свойствами, потому что они получают от Земли и Солнца дополнительные целебные качества, усиленные волшебством праздника. Одни растения собирались ночью, другие днем до обеда, а с утренней зарей собирались те, которые уже были омыты священной росой. Во время сбора лечебных трав читали заговор.
Существует белорусское поверье, что купальская зелень целебна в руках наиболее чистых людей, то есть стариков и детей, поэтому именно они должны собирать купальские травы. С некоторыми растениями связаны загадочные сказания, а их названия можно часто встретить в народных сказках и песнях (например, папоротник и цветок Иван-да-марья).
По легенде только раз в году, в ночь накануне Ивана Купалы расцветает папоротник. В полночь всего лишь на мгновение его бутоны раскрываются, и показывается яркий огненный цветок, который дает тому, кто сорвал его невероятную силу.
Считается, что обладатель огненного цветка начинает понимать язык зверей. Также он награждается способностью находить любые клады, как бы глубоко в земле они не были спрятаны, открывать любые замки и двери, приложив к ним цветок, повелевать нечистью, владеть силами природы, становиться невидимым для человеческих глаз и принимать любое обличье. Эта волшебная сила делает человека неуловимым и неуязвимым.
Защита от нечистой силы
Накануне дня Ивана Купалы ожившая нечисть становилась активнее и прозорливее, поэтому славяне считали, что спать в праздничную ночь ни в коем случае нельзя. Взрослые предостерегали о том, что нужно опасаться проказов злых духов, домовых, водяных, леших и русалок. Чтобы защитить коровье молоко от вредных ведьм русские сажали неподалеку от пастбища освященную вербу, а в Украине было принято втыкать осиновые колышки в землю.
В Полесье поселяне вешали в хлеву на ворота крапиву, рваные мужские штаны или зеркало. В Беларуси верили, что осиновые ветки и колышки способны защитить не только скот, но и ценные посевы. Чтобы защититься от проделок нечистой силы, многие втыкали острые и колющие предметы в стол, окна, двери.
Если же ведьма каким-то образом попадала в дом, то восточные славяне тоже прибегали к помощи ножей, втыкая их при входе в дом и мешая нечисти выйти. А южные славяне защищались от вампиров и мора, втыкая в дверь либо нож, либо ветки боярышника.
Но в праздничную ночь безопасность была особенно важна, поэтому в день Ивана Купалы втыкали снаружи перед окнами и дверьми косы, вилы, ножи, ветки определенных деревьев, ограждая свой родной дом от проникновения злой энергии.
Существовало много способов защиты от нечистой силы. Например, чтобы избежать нападения ведьм, нужно было положить на порог и подоконники листья крапивы. В Украине молодые девушки рвали полынь, потому что считалось, что это растение очень боятся ведьмы и русалки.
В Подолии крыльцо посыпали конопляным цветом, чтобы ведьма не смогла переступить через порог. Лошадей обязательно крепко-накрепко запирали на ночь, иначе злая колдунья могла утащить их с собой на Лысую гору, откуда животное не никогда не вернулось бы живым. Еще одной опасностью по белорусским поверьям для лошадей являются домовые, которые безобразничают в праздничную ночь, катаясь на кобылах и измучивая их до смерти.
В Украине и Беларуси люди наделяли магическими свойствами даже головешки из купальского ритуального костра.
Еще одна интересная традиция была в западном Полесье. Молодые люди вытаскивали из костра головни, использовали их как с факелами, играясь и размахивая над головой. А в конце праздника головни выбрасывали в поле для того, чтобы защитить урожай от нечистой силы.
Согласно славянским поверьям, если выкопать корень плакун-травы накануне Ивана Купалы, то он будет способен обезвредить чары колдунов и ведьм. С помощью такого корня можно было изгнать бесов из одержимых и бесноватых.
Молодежные игры
В народных играх славян преобладает сознательная активная деятельность, направленная на преодоление каких-либо препятствий или достижение некой цели, установленной правилами игры. Старинные славянские игры основаны на народных традициях. Связаны они в основном с любовной тематикой или просто шумными дружескими шалостями: «горелки», «пятнашки», «коршун», «целовки», игры с мячом («мячевуха», «в барыши» и другие).
Ритуальные бесчинства
Праздничная ночь имела свои страшные последствия, которые у восточных славян называются ритуальными бесчинствами. Например, могли быть украдены дрова и телеги, угнаны лошади, перевернуты сани, жерди, колоды, доски и лестницы.
Хулиганы подпирали ворота и двери, чтобы жильцы не смогли выйти из своей избы, затаскивали на крыши домов мусор, замазывали окна, разбирали и раскидывали заборы, каменные колодцы. Воротами и калитками, снятыми с петель, преграждали дорогу, наваливая на них телеги и лодки, сани и лестницы, колоды и бочки, колеса и плуги. Также могли засорить тропинки нитками и кишками зарезанного барана.
Соседские дома забрасывали ульями ради шутки, закрывали трубу, чтобы дым шел в хату, а после подпирали тяжелыми предметами двери, чтобы хозяева задыхались от едкого запаха. Часто колодцы засоряли, бросая в них те же улья, колоды, гладышки, дежу, жлукто, мялку для льна, жерди.
На этом бесчинства не заканчивались. Хулиганы могли вывести из хлева скотину и выгнать за пределы деревни. Но считается, что действия такого рода вполне можно оправдать, так как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, сжигание, перегораживание дороги и не оставляют сомнения в их сакральной функции. Это значит, что подобные бесчинства имеют ритуальный характер и относятся к категории охранительных и очистительных обрядов.
Места, где происходят беспорядки и потом находятся краденые предметы, выбираются не случайно. Это соседние дворы, реки, кладбища, на крыши, деревья, огонь. Общая картина напоминает обряды изгнания злых духов, колдунов и ведьм из мест, рядом с которыми живут люди.
Игра солнца
Издревле старики рассказывают красивую легенду о солнце, согласно которой на Ивана Купалу светило медленно восходит, переливаясь всеми цветами радуги, подпрыгивает, мигает, останавливается и снова подпрыгивает и мигает, отбрасывая золотые лучи. Явление описывают так: солнце играет или скачет.
Но в русских традициях оно купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, словно мячик, кружится, кланяется, меняется, цветет, красуется. По поверьям Полесья солнце до венца идет.
А вот в некоторых районах Болгарии рассказывается другое сказание. Там верят, что на рассвете в Иванов день на небе появляется не 1, а 3 солнца. Из них только среднее «наше». А его братья светят в другое время и не над нашим миром.
Великороссы думали, что в день Ивана Купалы «солнце на небе трижды останавливается». А сербы называли святого Иоанна Предтечу Свети Јован Игритель из-за того, что в этот праздник светило останавливалось 3 раза на небе или играло своими цветами и золотистыми лучами.
Поведение солнца в этот день было необъяснимым, поэтому люди ссылались на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святого Духа».
