Является ли ум высшим источником человеческих способностей? Или же есть источник знания более великий, чем ум? В лекции, прочитанной в феврале 1969 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет, почему ум нужно подчинить духовной энергии. Он отталкивается от знаменитого стиха из наиболее читаемого и чтимого священного текста Индии — «Бхагавад-гиты».
бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват
«Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум будет злейшим врагом».
Б.-г., 6.6
Цель всей системы Йоги — превратить ум в нашего друга
Ум, находящийся в контакте с материальной энергией,- наш враг, он подобен уму пьяного. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.117) говорится: кршна бхули’ сеи джива анади — бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха — «Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия (майя) обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды». Я — вечная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа, но, как только моего ума касается скверна, я поднимаю бунт, потому что мне дана некоторая независимость. «Чего ради я должен служить Кришне, Богу? Я сам — Бог». Когда ум внушает мне эту мысль, мое положение коренным образом меняется. Я оказываюсь в плену у ложных представлений, иллюзии, и вся моя жизнь становится напрасной. Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом, а не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю. Наш ум станет самым грозным нашим врагом.
Восьмиступенчатой Йогой занимаются для того, чтобы обуздать ум, чтобы сделать его другом и помощником в исполнении жизненной миссии. Заниматься Йогой, не подчинив себе ум,- пустая трата времени; такие занятия рассчитаны только на внешний эффект. Человек, ум которого не обуздан, всегда живет бок о бок со своим злейшим врагом, а это значит, что вся его жизнь будет прожита зря. Склонность подчиняться приказам свыше заложена в природе живого существа. До тех пор пока ум человека остается непобежденным врагом, этот человек находится в подчинении у вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т.д. Но, победив ум, человек добровольно соглашается исполнять волю Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого как Сверхдуша (Параматма). Тот, кто занимается истинной Йогой, должен установить контакт с Параматмой в своем сердце и следовать Ее велениям. Для того же, кто сразу вступил на путь сознания Кришны, нет ничего более естественного, чем полностью подчиниться воле Господа:
джитатманах прашантасйа
параматма самахитах
шитошна-сукха-духкхешу
татха манапаманайох
«Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо обрел умиротворение. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, честью и бесчестьем».
Б.-г., 6.7
На самом деле каждое живое существо должно повиноваться велениям Верховной Личности Бога, пребывающего в сердце каждого в образе Параматмы. Когда внешняя энергия вводит наш ум в заблуждение, мы вовлекаемся в материальную деятельность. Поэтому, как только с помощью той или иной системы Йоги мы подчиняем себе ум, можно считать, что мы уже достигли желанной цели. Нам неизбежно приходится следовать велениям какой-либо высшей силы, и, если наш ум сосредоточен на высшей природе, нам не остается ничего, кроме как следовать велениям Всевышнего, который направляет нас изнутри. Ум должен признать существование высшей силы и подчиниться ей. Обуздание ума неизбежно приводит к тому, что человек начинает подчиняться Параматме, или Сверхдуше. И поскольку тот, кто вступил на путь сознания Кришны, сразу же достигает этого трансцендентного состояния, преданный Господа не подвержен воздействию материального существования и его противоположностей: горя и счастья, холода и жары и т.д. Это состояние, по сути, и есть самадхи, или полное сосредоточение на Всевышнем.
джнана-виджнана-трптатма
кута-стхо виджитендрийах
йукта итй учйате йоги
сама-лоштрашма-канчанах
«Человека называют йогом (мистиком), когда он благодаря полученному знанию и осознанию природы духа обрел полное удовлетворение; про него говорят, что он утвердился в самоосознании. Такой человек находится на трансцендентном уровне и полностью владеет собой. Для него нет разницы между галькой, самоцветами и золотом».
Б.-г., 6.8
Книжные знания, не подкрепленные постижением Высшей Истины, бесполезны. В «Падма-пуране» говорится следующее:
атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
«Никто не может постичь трансцендентную природу имени, облика, качеств и игр Шри Кришны с помощью своих оскверненных материей чувств. Только после того, как человек благодаря трансцендентному служению Господу поднимается на духовный уровень, ему открываются трансцендентное имя, облик, качества и игры Господа».
Это очень важно. Мы признаем Кришну Верховным Господом. Почему мы признаем Его Верховным Господом? Потому, что знаем об этом из ведических писаний. В «Брахма-самхите», например, сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах — «Верховным повелителем является Кришна, обладающий вечным, исполненным блаженства духовным телом». Те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, пытаются нарисовать образ Господа в своем воображении. А когда воображение подводит их, они заявляют: «Бога как личности не существует. Абсолют безличен, или же это пустота». Это свидетельство глубокого отчаяния.
На самом деле у Бога есть форма. Почему бы нет? «Веданта-сутра» говорит: джанмадй асйа йатах — «Высшая Абсолютная Истина — это тот (или то), кто является источником всего сущего». Но мы, например, обладаем формой. И не только мы, но и все виды живых существ. Откуда эти формы? Каково их происхождение? Вопросы вполне обычные, продиктованные здравым смыслом. Если Бог не является личностью, каким же образом стали личностями мы, Его сыновья? Если мой отец не был личностью, то как же я мог стать личностью? Если мой отец был бесформенным, как же я обрел форму? Тем не менее, когда люди впадают в отчаяние, когда они видят, что их тело, то есть их форма, причиняет им страдания, они отказываются от прежних представлений о форме и воображают, что Бог должен быть бесформен. Но «Брахма-самхита» опровергает эту точку зрения. Бог имеет форму, но Его форма вечна, исполнена знания и блаженства (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах). «Сат» означает «вечность», «чит» — «знание» и «ананда» — «блаженство».
Итак, Бог имеет тело, но Его тело вечно и исполнено блаженства и знания. А теперь сравним наше тело с телом Бога. Наше тело не вечно, не исполнено блаженства, не исполнено знания. Стало быть, наш облик отличается от облика Господа. Но, когда мы начинаем размышлять о телесной форме, мы склоняемся к мысли, что всякая телесная форма должна походить на нашу. Так мы приходим к выводу, что, поскольку Бог является нашей полной противоположностью, Он не имеет формы. Но это лишь рассуждение, а не твердое знание. В «Падма-пуране» сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих — «С помощью материальных чувств нельзя постичь облик, имя, качества или атрибуты Бога». Наши чувства несовершенны, поэтому разве можем мы увидеть Верховную Личность? Это невозможно.
Каким же образом можно увидеть Верховного Господа?
Севонмукхе хи джихвадау — если мы подготовим наши чувства, если очистим их, то с помощью этих очищенных чувств сможем увидеть Бога. Сейчас в глазах у нас некое подобие катаракты, и это мешает нам видеть. Но это не означает, что нам не на что смотреть,- это означает только, что мы не можем видеть. Таким образом, сейчас мы не можем представить себе облик Бога, но, если удалить «катаракту», мы сможем воочию увидеть Его. В «Брахма-самхите» говорится: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдийешу вилокайанти — «Преданные Бога, чьи глаза умащены бальзамом любви к Нему, круглые сутки созерцают Бога, Кришну, в своем сердце». Поэтому нам необходимо очистить свои чувства. Тогда мы сможем постичь облик Бога, Его имя, качества, обитель и атрибуты и сможем видеть Бога везде и во всем.
В ведических писаниях немало сказано об облике Бога. К примеру, говорится, что Бог не имеет ни рук, ни ног, но может принять все, что вы Ему поднесете: апани-падо джавано грхита. Говорится также, что Бог не имеет глаз или ушей, но может все видеть и все слышать. Казалось бы, тут есть противоречие: когда мы слышим о том, что кто-то может видеть, мы предполагаем, что у него должны быть такие же глаза, как у нас. Таковы наши материальные представления. Бог действительно имеет глаза, но Его глаза отличаются от наших. Он может видеть даже в темноте, а мы не можем. Бог может также слышать. Бог находится в Своем царстве, на расстоянии многих миллионов километров, но Он слышит даже наш шепот, неслышный больше никому,- слышит, ибо находится внутри нас. Поэтому мы не можем спрятаться от Господа, чтобы Он не видел или не слышал нас и не прикасался к нам. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь Кришна говорит:
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах
«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне цветы, плоды, овощи или молоко, Я приму и вкушу это».
Каким же образом Он ест? Мы не можем видеть, как Он ест, но Он ест. Мы ощущаем это ежедневно. Когда, в соответствии с ритуалом, мы предлагаем Кришне еду, мы замечаем, что вкус еды тотчас изменяется. Это проверено на опыте. Бог ест, но, поскольку Он самодостаточен, Он ест не так, как мы. Если кто-нибудь предложит мне тарелку пищи, я съем все без остатка, но Бог не голоден, поэтому, когда Он ест, Он оставляет все как было.
Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате
Бог самодостаточен, поэтому Он может съесть всю предложенную Ему пищу, но ее при этом не убавится. Он может есть глазами. Об этом говорится в «Брахма-самхите»: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти — «Каждая часть тела Бога может исполнять функции всех других частей». К примеру, мы своими глазами можем видеть, но не можем есть. Однако, когда Бог просто видит предлагаемую нами пищу, Он таким образом ест ее. Разумеется, сейчас мы не можем понять все это. Поэтому «Падма-пурана» говорит, что трансцендентное имя, облик, качества и игры Господа открываются человеку только после того, как он одухотворит свое бытие, занимаясь трансцендентным служением Господу. Мы не можем постичь Бога своими собственными силами, но Бог может открыться нам. Пытаться самим увидеть Бога — все равно что пытаться увидеть солнце ночью. Если мы скажем: «У меня есть очень сильный фонарь, и с его помощью я найду солнце», — мы все равно не сможем его увидеть. Но мы сможем увидеть солнце утром, когда оно поднимется само. Аналогичным образом, мы не можем сами увидеть Бога, потому что наши чувства несовершенны. Необходимо очистить свои чувства и подождать, пока Бог соблаговолит явиться нам. Это и есть метод сознания Кришны. Мы не можем требовать: «О Бог, о Кришна, Ты обязан предстать предо мной. Я хочу увидеть Тебя». Нет, Бог не слуга, который повинуется нашим приказам. Когда Он будет доволен нами, мы непременно увидим Его.
Таким образом, наш метод Йоги направлен на то, чтобы умилостивить Бога и тем самым побудить Его явиться нам. Это и есть истинная Йога. Не зная ее, люди поклоняются множеству ложных «Богов». Они не могут видеть Бога и потому признают Богом любого, кто провозглашает себя таковым. Они не знают, кто такой Бог. Кто-то может сказать: «Я ищу истину»,- но он должен знать, что такое истина. А иначе как может он ее искать? Скажем, я хочу купить золото. Я должен знать, как оно выглядит, или по крайней мере иметь о нем какое-то представление. Иначе меня обманут. Так и этих людей обманывают: они принимают всяких негодяев за Бога, потому что не знают, кто такой Бог. Каждый может прийти и объявить себя Богом, и обязательно найдется какой-нибудь другой негодяй, который признает его Богом. Негодяй и тот, кто провозглашает себя Богом, и тот, кто признает его Богом. Так Бога не познать.
Чтобы увидеть Бога, познать Бога, нужно быть к этому готовым. И эту подготовку можно получить с помощью метода сознания Кришны.
Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах
Если мы посвятим себя служению Господу, мы подготовим себя к тому, чтобы лицезреть Бога. В противном случае это нам никогда не удастся. В «Бхагавад-гите» изложена наука сознания Кришны. Никто не может обрести сознание Кришны путем обычного, светского образования. Наличие у кого-нибудь ученой степени — кандидата или доктора наук — еще не означает, что он может понять «Бхагавад-гиту». Это трансцендентная наука, и ее нельзя постичь с помощью оскверненных чувств. Чувства нужно очистить, занимаясь служением Господу. Иначе даже крупный ученый — профессор или доктор наук,- пытаясь понять Кришну, совершит множество ошибок. Он так ничего и не поймет, поскольку он на это просто не способен.
Потому-то Кришна и является в материальный мир таким, как Он есть. Он нерожденный (аджо ‘пи санн авйайатма), но Он приходит в этот мир, чтобы мы знали, кто такой Бог. Однако в настоящее время Он не присутствует здесь лично, поэтому познать Его может только тот, кому посчастливилось встретиться с человеком, обладающим чистым сознанием Кришны. Человек, сознающий Кришну, обладает совершенным знанием: он получил его по милости Кришны, так как Кришна доволен его чистым преданным служением. Поэтому нам нужно постараться снискать милость Кришны. Тогда мы сможем познать Кришну, тогда мы сможем увидеть Кришну, тогда мы сможем поговорить с Кришной — словом, исполнить все наши желания. Кришна — личность. Он верховная личность. Так утверждают Веды: нитйо нитйанам четанаш четананам — «Мы все — вечные личности, а Бог — верховная вечная личность». Мы вынуждены рождаться и умирать, потому что заточены в материальном теле. Но на самом деле мы, вечные души, никогда не рождаемся и не умираем. В соответствии с нашими желаниями и поступками мы переходим из одного тела в другое, третье, четвертое и т.д. Но в действительности мы не рождаемся и не умираем. В «Бхагавад-гите» (2.20) об этом сказано так: на джайате мрийате ва — «Живое существо никогда не рождается и никогда не умирает». И точно так же вечен Бог. Нитйо нитйанам четанаш четананам. «Бог верховное живое существо среди всех остальных живых существ, верховная вечная личность среди всех остальных вечных личностей». Таким образом, занимаясь практикой сознания Кришны, очищая чувства, мы можем восстановить наши вечные отношения с вечной, совершенной верховной личностью. Тогда мы увидим Бога. Полностью усвоив духовное знание, мы придем к совершенству. Тот, кто глубоко постиг трансцендентное знание, может оставаться непоколебимым в своих убеждениях, тогда как человека, который имеет лишь академическое знание, легко могут смутить и сбить с толку разные кажущиеся противоречия. Только познавший свою истинную природу человек может действительно владеть собой, потому что он целиком предался Кришне. И такой человек трансцендентен, так как его знание не имеет ничего общего с мирской ученостью. Для него мирская ученость и спекулятивные рассуждения (которые для кого-то могут быть ценными, как золото) имеют не большую ценность, чем галька или придорожные камни. Даже человек неграмотный, не знающий алфавита, может осознать Бога — если только смиренно отдастся трансцендентному любовному служению Богу. С другой стороны, даже очень образованный человек может оказаться не в состоянии познать Бога. Бог не зависит ни от каких материальных условий, потому что Он — высший дух. И процесс постижения Бога тоже не зависит ни от каких материальных условий. Неверно думать, что бедняк не может познать Бога, а богатый человек может. Нет, Бог выше всех наших материальных условий (апратихата).
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже — «Та религия наилучшая, которая помогает идти по пути преданного служения и развивать любовь к Богу». В «Бхагаватам» не говорится, что наилучшей религией является Индуизм, Христианство, Ислам либо еще что-то. «Бхагаватам» говорит, что наилучшая религия та, которая помогает идти по пути преданного служения и развивать любовь к Богу. Вот и все. Это и есть определение наилучшей религии.
Мы не стремимся показать, какая из религий лучше, а какая хуже. Разумеется, в материальном мире есть три гуны (благость, страсть и невежество), и разные религиозные концепции строятся в соответствии с этими гунами. Но цель религии — постичь Бога и научиться любить Его. Любая религия, если она учит, как любить Бога, совершенна. В противном случае она бесполезна. Можно очень строго следовать каким-то религиозным принципам, но, если мы не чувствуем при этом никакой любви к Богу, а чувствуем только растущую любовь к материальным предметам,- это не религия, а что-то другое. В том же стихе «Бхагаватам» говорится, что истинная религиозная практика должна быть лишенной корыстных мотивов и непрерывной (ахаитукии апратихата). Если мы будем исповедовать такую религию, то обнаружим, что обрели полное счастье. Иного счастья нет.
Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже
Одно из имен Бога — Адхокшаджа. Адхокшаджа означает «тот, кого невозможно увидеть материальными глазами». «Акшаджа» означает «восприятие, основанное на непосредственном опыте» и «адхах» означает «недостижимый». Мы не можем постичь Бога экспериментальным путем. Нет. Его нужно постигать другим способом: смиренно слушая трансцендентные звуки и занимаясь трансцендентным любовным служением Ему. Только так мы сможем постичь Бога. Заповеди религии совершенны, если учат нас, как развивать любовь к Богу. Но в нашей любви не должно быть корыстных мотивов. Если я думаю: «Я люблю Бога потому, что Он делает так много для удовлетворения моих чувств»,- это не любовь. Истинная любовь лишена всяких корыстных мотивов (ахаитуки). Мы просто должны думать: «Бог велик, Бог — мой отец. Любить Его — мой долг». Вот и все. Никакого торгашества: «Бог дает мне хлеб насущный, и за это я люблю Его». Нет. Бог дает хлеб насущный даже животным, например, кошкам и собакам. Бог — отец всех и каждого, и Он снабжает пищей всех без исключения. Поэтому благодарить Бога за то, что Он дает вам хлеб,- это не проявление любви. Любовь не должна иметь корыстных мотивов. Следует думать: «Даже если Бог не будет давать мне хлеб насущный, я все равно буду любить Его». Вот настоящая любовь. Чайтанья Махапрабху говорит: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва — «О Господь, Ты можешь обнять меня или растоптать. Или можешь так и не явиться мне, чтобы сердце мое разрывалось от разлуки с Тобой. Но я все равно люблю Тебя!». Вот она, чистая любовь к Богу. Когда мы обретем такую любовь к Богу, нас переполнит блаженство. Мы будем блаженны, как Сам Бог. Это и есть совершенство.
Автор: Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада
Источник: книга «Путешествие вглубь себя»
