Первая притча | Вторая притча | Третья притча
Первая притча
Однажды Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Он был намного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-цзы будет вести себя по отношению к нему с должным почтением.
Когда он вошел в комнату, где сидел в молчании Лао-цзы, тот не встал и, вообще, не обратил на него особого внимания. Он даже не предложил сесть.
Конфуций был шокирован таким приемом. С негодованием он спросил:
– Вы что, не признаете правил хорошего тона?
– Если вам хочется сесть, садитесь; если вам хочется стоять – стойте,- ответил Лао-цзы.- Я не вправе указывать вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек и я – свободный человек.
Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о «высоком» в человеке, но Лао-цзы рассмеялся и сказал:
– Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, точно так же, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это бессмыслица!
Тогда Конфуций спросил:
– Что происходит с человеком после смерти?
– Вы живете, но можете ли вы сказать, что такое жизнь?- ответил Лао-цзы.- Вы не знаете этой жизни и, вместо того, чтобы познавать ее, вы беспокоитесь о той, запредельной.
Конфуций был смущен.
Вторая притча
Конфуций пришел к Лао-цзы и спросил:
– Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
– Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение,- ответил Лао-цзы ответил.- Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек… Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность – к зрелости и т.д.; здоровье движется к болезни, болезни – к здоровью. Где же вы проведете черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что – зло.
– Тогда как можно вести и направлять людей?- спросил Конфуций.- Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?
– Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом,- ответил Лао-цзы.- Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе! Подобное положение кажется опасным. Общество может быть основанным на этом положении.
Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-цзы только повторял:
– Природы достаточно, не нужно никакой морали, природа естественна, она – непринужденная, она – стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушел смущенным. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-цзы, он ответил:
– Это не человек, это – опасность. Избегайте его!
Когда Конфуций ушел, Лао-цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
– Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой. Он считает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру, он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.
Третья притча
Лао-цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды. Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Ученики остались ждать его у входа в пещеру. Когда он вышел, то весь трясся. Они спросили его:
– Что случилось?
– Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в капкан, плавающего – в сети, летающего – сбить стрелой. Что же касается дракона, то я еще не знаю, как его поймать! Он не человек, он – дракон!
Даже ученики Лао-цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как повел себя с ним Лао-цзы, было просто оскорбительным. Но не для Лао-цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило – его чистота, его обыкновенность – если это так сильно задело Конфуция, то что он мог поделать?
Лао-цзы был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное.
Ученики спросили Лао-цзы:
– Что вы сделали?
– Я ничего не делал, я просто отражал!- ответил он.
Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций попытался завести разговор о «высоком человеке», но Лао-цзы рассмеялся и сказал:
– Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, точно так же, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же Существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Это бессмыслица.
Тогда Конфуций спросил, что происходит с человеком после смерти.
– Вы живете, но разве можете вы сказать, что такое жизнь? – спросил в ответ Лао-цзы.
Конфуций смутился, а Лао-цзы продолжил:
– Вы не знаете этой жизни, в которой вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать ее, вы беспокоитесь о той, запредельной.
