Истина всегда здесь
Она уже имеет место. Она не является чем-то, что должно быть достигнуто в будущем. Вы являетесь истиной именно здесь и сейчас, поэтому она не есть что-то, что должно быть создано, или что-то, что должно быть придумано, или что-то, что должно быть найдено. Поймите это очень ясно; тогда легче будет понимать, а также выполнять предлагаемые техники.
Ум есть механизм для выработки желаний
Ум всегда чего-то желает, всегда что-то ищет, всегда что-то спрашивает. Объект всегда находится в будущем, ум совсем не интересуется настоящим. Непосредственно в данный момент ум не может двигаться – нет места. Ум нуждается в будущем, чтобы осуществлять движение. Он может двигаться либо в прошлое, либо в будущее. Он не может двигаться в настоящем – для этого нет места. Истина находится в настоящем, а ум всегда расположен в прошлом или в будущем, поэтому истина и ум никогда не встречаются.
Когда ум ищет мирские объекты, это не так трудно, проблема не является абсурдной, она может быть решена. Но когда ум начинает искать истину, сами эти усилия становятся бессмысленными, поскольку истина расположена здесь и сейчас, а ум всегда ищет там и тогда. Они не встречаются. Поэтому поймите первую мысль: вы не можете искать истину. Помехой является сам процесс поиска. В тот момент, когда вы начинаете поиск, вы удаляетесь от настоящего, удаляетесь от самого себя, поскольку вы всегда в настоящем. Ищущий всегда в настоящем, а поиск осуществляется в будущем; вы и не собираетесь встретить то, что вы ищете. Лао-Цзы говорит: «Не ищите, в противном случае вы потеряете. Не ищите и вы найдете».
Все техники Шивы просто являются методами поворота вашего ума от будущего и прошлого к настоящему
То, что вы ищете, уже здесь, оно уже имеет место. Ум должен быть повернут от поиска к непоиску. Это трудно. Если вы думаете об этом интеллектуально, это очень трудно. Как повернуть ум от поиска к непоиску? Но тогда ум делает своим объектом сам непоиск! Тогда ум говорит: «Не ищи». Тогда ум говорит: «Я не должен искать». Тогда ум говорит: «Сейчас моей целью является непоиск. Сейчас я желаю состояния нежелания». Снова начинается поиск, снова через заднюю дверь пришло желание. Вот почему имеются люди, которые ищут мирские объекты, и имеются люди, которые думают, что они ищут немирские объекты. Все объекты являются мирскими, поскольку «поиск» ведется во внешнем мире.
Вы не можете искать что-либо немирское
В тот момент, когда вы ищете, оно становится мирским. Если вы ищете Бога, наш Бог является частью мира. Если вы ищете мокшу – освобождение, нирвану, то ваше освобождение является частью мира, ваше освобождение не является чем-то, что выходит за пределы мира, потому что поиск осуществляется в мире, желание осуществляется в мире. Поэтому вы не можете желать нирвану, вы не можете желать нежелания. Если вы попытаетесь понять что-либо интеллектуально, то оно поставит вас в тупик.
Шива ничего не говорит об этом, он немедленно начинает давать техники. Они не являются интеллектуальными. Он не говорит Дэви: «Истина здесь. Не ищи ее, и ты найдешь ее». Он немедленно дает техники. Эти техники являются неинтеллектуальными. Выполняйте их, и ум повернется. Поворот является только следствием, только побочным результатом – но не целью. Поворот есть просто побочный результат.
Если вы выполняете технику, то ваш ум вернется из его путешествия в будущее или прошлое. Вдруг вы обнаружите себя в настоящем. Вот почему Будда дал техники. Лао-Цзы дал техники, Кришна дал техники. Но они всегда вводили свои техники при помощи интеллектуальных понятий. Только Шива поступает по-другому. Он немедленно дает техники, и никакого интеллектуального объяснения, никакого интеллектуального введения, потому что он знает, что ум хитер, что это очень коварная вещь. Он что угодно может превратить в проблему. Непоиск превратится в проблему.
Ко мне приходят люди и спрашивают, как избежать желаний. Они желают не желать. Кто-то сказал им, или они где-то прочитали, или они слышали болтовню на духовную тему, что если вы не имеете желаний, то вы достигнете блаженства, если вы не будете желать, вы будете свободными, если вы не будете желать, то не будет страданий. Сейчас их умы страстно желают достигнуть того состояния, когда нет страданий, поэтому они спрашивают, как избавиться от желаний. Их умы обманывают их. Они все еще желают, но теперь объект их желаний изменился. Они желали денег, они желали славы, они желали престижа, они желали власти. Теперь они желают ничего не желать. Только объект изменился, а сами они остаются теми же и их желания остались такими же. Но теперь желание стало более завуалированным.
Именно поэтому Шива немедленно продолжает без каких-либо введений. Он немедленно начинает говорить о техниках. Если следовать этим техникам, то они внезапно поворачивают ваш ум: он приходит в настоящее. А когда ум приходит в настоящее, он останавливается, его больше нет. Вы не можете быть умом в настоящем, это невозможно. Именно сейчас, если вы находитесь здесь и сейчас, как вы можете быть умом? Мысли прекращаются, потому что они не могут двигаться. Настоящее не имеет места, в котором можно было бы двигаться; вы не можете думать. Если вы находитесь в этом самом моменте, то, как вы можете двигаться? Ум останавливается, вы достигаете состояния неума.
Реальная проблема состоит в следующем: как быть здесь и сейчас
Вы можете попытаться, но усилия могут оказаться тщетными – поскольку если вы выбираете нечто в качестве точки в настоящем, то эта точка будет перемещаться в будущее. Когда вы спрашиваете, как быть в настоящем, вы снова спрашиваете о будущем. Этот момент проходит вместе с вопросом: «Как быть в настоящем? Как быть здесь и сейчас?» Этот настоящий момент проходит вместе с вопросом, а ваш ум начинает покачиваться и создавать мечты в будущем: когда-то вы достигнете состояния ума, где не будет движения, не будет ничего движущегося, не будет поиска, и тогда там будет благодать – так как вы можете оказаться в настоящем?
Шива ничего не говорит об этом, он просто дает техники. Вы выполняете их, и вдруг вы обнаруживаете, что вы находитесь здесь и сейчас. И ваше пребывание здесь и сейчас является истиной, и ваше пребывание здесь и сейчас является свободой, и ваше пребывание здесь и сейчас является нирваной.
Первые 9 техник относятся к дыханию
Поэтому давайте поймем кое-что о дыхании, а затем мы перейдем к техникам. Мы дышим непрерывно с момента рождения до момента смерти. Между этими 2-мя моментами все меняется. Все меняется, ничто не остается тем же самым, и лишь дыхание остается неизменным между рождением и смертью.
Ребенок станет юношей; юноша станет старым. Он будет болеть, его тело станет безобразным, больным, все изменится. Он будет счастливым, несчастным, он будет страдать; все будет продолжать изменяться. Но что бы ни случилось между этими 2-мя моментами, человек должен дышать. Является он счастливым или несчастным, молодым или старым, успешным или неудачником – кем бы он ни был, не имеет значения – одно является определенным: между моментами рождения и смерти он должен дышать.
Дыхание будет непрерывным процессом; недопустимы никакие перерывы. Если даже на короткое время вы забудете о дыхании, вас больше не будет. Вот почему вы дыханию не нужны, с вами одни трудности. Если забыть о дыхании хоть на один момент, то уже ничего нельзя будет поделать. Итак, на самом деле вы не являетесь дыханием, поскольку вы не нужны. Вы крепко спите, а дыхание продолжается; вы без сознания, а дыхание продолжается; вы в глубокой коме, а дыхание продолжается. Вы не являетесь необходимым; дыхание есть нечто, что продолжается независимо от вас.
Дыхание является одним из постоянных факторов в вашей личности – это первое. Это нечто, что является очень существенным и основным для жизни – это второе. Без дыхания вы не сможете жить. Поэтому дыхание и жизнь стали синонимами. Дыхание является механизмом жизни, жизнь тесно связана с дыханием. Вот почему в Индии мы называем его праной. Мы дали одно слово для 2-х понятий – прана означает жизненную силу, жизненность. Ваша жизнь является вашим дыханием.
Третье: ваше дыхание является мостом между вами и вашим телом. Дыхание постоянно присоединяет вас к вашему телу, соединяет вас, связывает вас с вашим телом. Дыхание является мостом не только к вашему телу, но и мостом между вами и Вселенной. Тело и есть Вселенная, которая вошла в вас, которая ближе всего к вам.
Ваше тело является частью Вселенной
Все в теле является частями Вселенной – каждая частица, каждая клетка. Тело является максимальным приближением к Вселенной. Дыхание является мостом. Если мост сломан, вы не находитесь больше во Вселенной. Вы перемещаетесь в некоторое неизвестное измерение; тогда вас невозможно будет найти во времени и пространстве. Итак, третье заключается в том, что дыхание является также и мостом между вами и пространством и временем.
Дыхание, поэтому, становится очень важным – наиболее важной вещью. Поэтому первые 9 техник связаны с дыханием. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы внезапно возвратитесь в настоящее. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы достигнете источника жизни. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы сможете выйти за пределы времени и пространства. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы будете одновременно и в мире, и за пределами его.
У дыхания есть 2 характерные точки
В одной из них оно соприкасается с телом и со Вселенной, а в другой – с вами и с тем, что выходит за пределы Вселенной. Мы знаем только одну часть дыхания. Мы знаем движение дыхания во Вселенную, в тело. Но оно всегда движется из тела в «не-тело», из «не-тела» в тело. Другую точку мы не знаем. Если мы осознаем эту другую точку, то другая часть моста, другой полюс моста вдруг преобразуется, трансплантируется в другое измерение.
Но помните, то, что Шива собирается нам рассказать, не является Йогой, оно является Тантрой. Йога также работает над дыханием, но работа Йоги и работа Тантры принципиально различны. Йога пытается систематизировать дыхание. Если вы сумеете систематизировать свое дыхание, то ваше здоровье улучшится. Если вы сумеете систематизировать свое дыхание, если вы узнаете секреты дыхания, то жизнь ваша станет длиннее; вы станете более здоровыми и будете жить дольше. Вы будете более сильными, более наполненными энергией, более жизненными, молодыми, свежими.
Но Тантра не имеет к этому отношения. Тантра имеет дело не с какой-либо систематизацией дыхания, а с использованием дыхания только в качестве техники для обращения внутрь. Здесь не требуется практиковать конкретный стиль дыхания, конкретную систему дыхания или конкретный ритм дыхания – нет! Дыхание следует воспринимать таким, каково оно есть. Следует только осознать в дыхании некоторые моменты.
В дыхании имеются некоторые моменты, которые мы не осознаем. Мы дышали, и мы будем продолжать дышать – с дыханием мы родились и с дыханием умрем,- но мы не осознаем некоторые моменты. И это странно. Человек исследует глубины пространства. Человек собирается на Луну, человек старается проникнуть в космическое пространство подальше от Земли, и, в то же время, человек не узнал еще ближайшую часть своей жизни. В дыхании есть некоторые места, которые мы еще никогда не исследовали, и эти места являются дверями – ближайшими к вам дверями, через которые вы можете войти в другой мир, в другое бытие, в другое сознание. Но они являются очень тонкими, неуловимыми.
Наблюдать Луну не очень трудно
Даже достичь Луны не очень трудно; это всего лишь большое путешествие. Вам нужны специальные устройства, нужны технологии, нужна накопленная информация, и тогда вы сможете достичь ее. Дыхание вам ближе всего, но чем ближе расположена вещь, тем труднее осознать ее. Чем ближе она расположена, тем более трудно; чем более очевидна она, тем более трудно. Она настолько близка к вам, что снова нет никакого промежутка между вами и вашим дыханием. Или там такой малый промежуток, что вам нужны очень тщательные наблюдения, только тогда начнете вы осознавать некоторые моменты.
Итак, ниже представлены первые 9 техник из Вигьяна-бхайрава-тантра:
1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями;
2. Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями;
3. Наблюдай точку слияния двух дыханий;
4. Осознай момент остановки дыхания;
5. Сфокусируй свое внимание на третьем глазе;
6. Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятельности;
7. Техника для осознанности во сне;
8. Наблюдай точку поворота с преданностью;
9. Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием.
Автор: Ошо
Источник: книга «Вигьяна-бхайрава-тантра. Книга Тайн. Том I»
