На пути к истине превыше всего ценится самодисциплина
Без самодисциплины никакие наши занятия и практики не дадут великих результатов. Эта самодисциплина имеет множество аспектов. Изучая жизнь аскетов, которые жили в горах, лесах и пустынях, мы узнаем, что те, кто действительно искали истину, делали все возможное, чтобы практиковать самодисциплину. Без нее ни одна душа в мире никогда не сумеет достичь высочайшего осуществления. Несомненно, для людей, живущих в мире и привыкших к комфорту, даже страшно подумать о самодисциплине; а когда они думают о ней, они представляют ее только в крайних формах. Между тем, совсем необязательно скрываться в горных пещерах, или в лесах, или в пустынях для того, чтобы практиковать самодисциплину; это можно делать и в обычной жизни.
Есть 4 главных способа практиковать самодисциплину.
Первый способ – физический
Первый путь – физический. Он заключается в том, чтобы сохранять неподвижность, сидеть в одной и той же позе определенное время. Если попробовать, то обнаружится, что это не так просто, как кажется. Можно подолгу сидеть или стоять, не меняя позы, пока не осознаешь этого, но как только практикуешь это сознательно, то начинаешь испытывать серьезные трудности. Существуют разнообразные положения, в которых следует держать руки, ноги, глаза или голову; эти практики позволяют развивать силу самодисциплины.
Фантазия всего сотворенного, конечно, проявляется в направлении каждого движения; в соответствии с направлением движения каждая вещь принимает свою форму. Откуда возникли пары противоположностей – солнце и луна, мужчина и женщина, боль и радость, отрицательное и положительное? Поскольку источник и цель едины, почему существуют такие различия? Они принадлежат своим направлениям, ведь тайна всякого различия – направление. Активное начало, энергия, действуя в определенном направлении, создает конкретную форму. Вот почему способ, каким человек сидит, производит различия; так же производит различия то, на каком боку человек спит – на правом или на левом, стоит ли человек на ногах или на голове. Мистики упражнялись во всевозможных позах долгие-долгие годы и открыли многообразные способы сидения в то время, когда они делали различные дыхательные упражнения. Они превратили это в науку; есть поза воина, поза мыслителя, поза аристократа, поза влюбленного, поза врачевателя – всякие позы для достижения разных целей. Они облегчают человеку понимание науки направлений; поза не обозначает ничего иного, кроме направления.
Второй способ – пища и питье
Еще один аспект самодисциплины связан с пищей и питьем: человек отказывается от определенных продуктов в своей каждодневной жизни и практикуется в умении обходиться без них, особенно если ему кажется, что именно без них-то он обойтись не может. Это еще одна причина, кроме психологической и физической, почему многие адепты питаются лишь овощами и фруктами – в течение многих дней или недель, а то и месяцев они обходятся без некоторых вещей, которые они привыкли есть и пить.
Пост – еще один способ, при помощи которого ослабляется плотность тела. Когда человек знает правильный способ поститься, когда он находится под руководством того, кто действительно знает, когда, зачем и как нужно поститься, так чтобы получить пользу от этого, тогда достигаются великие результаты. Хирурги держат своих пациентов без еды несколько часов или дней, зная, что это поможет им скорее поправиться. Так и духовные учителя могут предписать пост своим ученикам: иногда речь идет о том, чтобы обходиться без мяса или без хлеба, иногда – о том, чтобы питаться лишь молоком или фруктами, а иногда – ограниченное время обходиться без всего, в соответствии со способностями и выносливостью ученика. Но фактически сам я никому не предписываю поститься. Не припоминаю случая, чтобы я когда-нибудь делал это. Я лишь советую поститься тем ученикам, которые сами этого хотят. Знавал я одного ученика, который пришел к муршиду, и муршид сказал ему, что для того, чтобы начать практики, тот должен поститься 3 дня; но после первого дня он почувствовал себя настолько голодным, что покинул город, да так, чтобы не видеть этого учителя никогда!
Если учитель предписывает пост, этому всегда есть причина.
В Багдаде когда-то жил великий суфий, прославившийся своими удивительными достижениями. Однажды он велел молодому ученику придерживаться овощной диеты. Мать юноши прослышала, что с тех пор, как мальчик пошел к этому учителю, он ест одни лишь овощи, и пришла в дом учителя, чтобы высказать свое отношение к этому. Когда она вошла, учитель как раз сидел за столом, а перед ним стояло блюдо с курицей. Мать сказала:
– Ученикам ты велишь питаться одними овощами, а сам наслаждаешься курочкой!Тогда учитель снял с блюда крышку, курица выпорхнула и улетела, а суфий сказал:
– С того дня, как твой сын сумеет сделать так же, и ему можно будет есть курицу!»
Третий способ – думать и забывать
Есть другой аспект самодисциплины – это способность думать и забывать. Имеется в виду, что подвижник, с одной стороны, должен уметь думать обо всем, о чем хочет, сколь угодно долго удерживая мысль, а с другой стороны, практиковать забывание, чтобы определенные мысли не могли завладеть его умом. Таким способом предотвращаются мысли возбуждения, злобы, угнетенности, предубеждения, ненависти. Это дает нравственную дисциплину, и, поступая так, человек становится властителем своего ума.
Четвертый способ – освобождение сознания от окружения
Пройдя через эти 3 уровня самовоспитания, можно приступать к освоению четвертой, наивысшей, практики; она является величайшей, потому что с ее помощью человек прибывает к духовным переживаниям. Эта практика состоит в освобождении сознания от его окружения. Это опыт адептов, и они затрачивают основную часть своей жизни, чтобы достичь этого. В старой школе Суфизма был обычай, существующий и по сей день: когда суфии входили в помещение для медитации или покидали его, один из них произносил: «Уединение в толпе». Смысл этой фразы в том, что, даже находясь в центре шумной толпы, человек может сохранять уединенность покоя, которая не может быть потревожена никаким окружением. Вот почему можно жить в окружении мира и в то же время духовно развиваться; и теперь нет необходимости уединяться в пустыни, как это делали многие души в древние времена для того, чтобы духовно развиваться.
Несомненно, это нелегко, но в то же время это просто; в малой мере каждый из нас испытывает это, хотя неосознанно. Человек, захваченный чем-то чрезвычайно интересным, полностью заполняющим все его внимание, часто не осознает своего окружения. Поэт, писатель, композитор, мыслитель, когда он полностью поглощен тем, что он делает, не осознает своего окружения. И очень часто случается, что человек, поглощенный тем, что он делает, или тем, что он думает, не осознает собственного тела и себя самого. Иногда для человека даже не существует он сам, а существует лишь то, о чем он думает. Эту ступень суфии называют «фана». Исходя из этого, проще понять слово «нирвана», о котором так часто говорят. Это просто опыт сознания; иными словами, это свобода души, достижение такой ступени, на которой человек не думает ни о себе самом, ни о том, что его окружает.
Кто-нибудь может спросить, не причинят ли эти практики вред. Все в мире опасно. Если бы мы думали, что опасность находится в пище и питье, в выходе из дома или возвращении домой, то каждое мгновение было бы опасно. Опасно входить в воду, но умение плавать значительно уменьшает риск. Опасно даже находиться на улице, но ходьба и бег помогут избежать многих бед. Именно в способности медитировать и возвышать свое сознание над окружающим лежит секрет духовного развития.
С того момента, когда человек привыкает практиковать самодисциплину, он замечает, что, хотя сначала любая практика кажется трудной, постепенно она становится проще. На то, чтобы испытать ее удивительные результаты, не потребуется много времени. Почти каждый сталкивался с тем, что самый близкий человек его не слушает. Он постоянно говорит, что другие не слушают его! Но с помощью самодисциплины человек поднимается над этой жалобой, потому что начинает сознавать, что это он сам не слушает никого. Итак, преступник найден: это не кто-то другой, это ты сам. Как только человек начинает овладевать своим «я», он начинает чувствовать великую власть. Это власть над собственным королевством, это царственное ощущение. Естественно, как только человек начинает испытывать этот феномен, для него все становится проще и проще.
Автор: Инайят Хан
Источник: книга «Учение суфиев»
