Первый аспект Нияма садханы – шаоча. Он означает чистоту или очищение. Он может быть разделен на две части: одну, относящуюся к внешней сфере, то есть внешнюю чистоту, и другую, относящуюся к умственной сфере, то есть внутреннюю чистоту.
Шаочанту двидхампроктамбахъябхъянтарантатха
Мриджалабхаямсмритамбахъямманахшудхистатхантрам.
Надлежащее использование мыла, воды и других чистящих средств для поддержания чистоты тела, одежды или окружения – это внешнее очищение. Так же очищаются и становятся пригодными для использования физические объекты, с которыми люди связаны непосредственно.
Когда люди, руководимые инстинктами, слепо направляют свой разум к объектам удовольствия, не советуясь со своей совестью, или когда разум, в конечном счете, огрубляется, будучи постоянно побуждаемым эгоистичными мотивами, независимо от того, хотят эти люди причинить другим вред или нет, их разум становится искаженным. Комплексы, из-за которых возникают такие искажения, являются грязью разума. Например, если какой-нибудь знакомый неожиданно прославился или разбогател, у многих людей возникнет зависть к нему. Люди не находят себе места, когда преуспевают другие. Они даже не задумываются о том, как много у них самих возможностей заслужить те же вещи или достичь такого же положения. И хотя этот удачливый человек не сделал им ничего дурного, люди из зависти чинят ему неприятности или плохо о нем думают.
Даже у так называемых честных людей, которые подавляют свои эгоистические интересы, разум может внезапно искажаться. Подобно тому, как одежда и дом мгновенно становятся грязными в пыльную бурю, разум становится гораздо более грязным из-за вспышки даже незначительных страстей. Следовательно, необходимо поддерживать чистоту тела, одежды и дома, но еще важнее сохранять чистоту разума. Очищение разума значительно более трудоемкая работа по сравнению с очищением тела, одежды, дома и т.д.
Умный человек не допустит, чтобы была запятнана его душевная чистота. Вы всегда должны защищаться от натиска страстей: не поддавайтесь таким бурям. Существует еще одно отличие между внешним и внутренним очищением. Для того, чтобы удалить внешнюю грязь, очищая одежду или дом, необходимо вступить на какое-то время в контакт с загрязнением. Но в умственной сфере процесс очищения не требует вашего контакта с какой-либо грязью. Для удаления загрязнений, как внутренних, так и внешних, необходимо применение силы. Сила должна применяться так, чтобы после удаления загрязнений выявилась истинная природа первоначального объекта. Например, истинный вес золота может быть определен только после удаления примесей.
Такое приложение силы должно быть действием особого рода. Внешняя шаоча – это внешняя деятельность, а умственная шаоча – внутренняя деятельность. Если загрязнение эгоизмом, проникая во все уголки, ослабляет ментальное тело, делает жизнь тяжким бременем, то от него нужно избавиться, его нужно сжечь и расплавить в огне садханы. Такая садхана полностью противоположна плохой и эгоистичной садхане; это духовная практика, в которой нет загрязнений, нет темных пятен, остающихся в разуме. Чувство самоотверженности, чувство универсализма – единственное средство для удаления умственных загрязнений. Люди, очарованные или соблазненные материальными объектами, могут постепенно удалить это умственное загрязнение, возникающее из-за эгоизма, следуя прямо противоположному курсу. Жадные к деньгам должны приобрести привычку к благотворительности, и посредством такой практики они смогут служить человечеству. Гневным или эгоистичным нужно культивировать вежливость, и они будут служить человечеству посредством этой практики. Следовательно, только самоотверженное служение человечеству и стремление взглянуть на мир с космической точки зрения могут привести к умственной шаоче.
Желание человека получать вещи от других не знает границ. Его надежды никогда не оправдываются, а его желание отдавать другим слишком слабое. Обычно, когда люди все же отдают что-либо другому, соображения милосердия или служения оказываются совершенно вторичными; преобладающее намерение – получить что-нибудь взамен. Другими словами, раздавая милостыню одной рукой, другой рукой они жадно загребают славу. Садхака должен придерживаться противоположного курса, для того, чтобы избежать обжигающего пламени жадности, ему необходимо развивать бесконечное желание отдавать другим без всякого намерения получить что-либо взамен. Вам нужно утвердить себя в царстве Бесконечного, разбив кандалы ограниченного эго.
Вы, наверное, встречали множество людей, которые в горе испытывают гнев и печаль, говоря: «Я помогал этим людям в их напастях, ухаживал за ними, когда они болели, а теперь они так неблагодарны, что даже не смотрят на меня». Они могут даже проклинать: «Бог все видит – они еще пожнут плоды своих деяний». Вы знаете, что такие слова – очень грубое проявление душевной испорченности. Такие люди не выполняли садхану для душевного очищения, никогда искренне не помогали другим в беде или болезни. На самом деле они извлекали выгоду из чужой беды и оказывали помощь в виде аванса; истинным мотивом такой помощи было желание вернуть все в полном объеме и с процентами.
Можно задать вопрос, сколько люди должны жертвовать для шаоча садханы. Нужно ли им доводить себя до нищеты? Там, где служение стало целью, люди должны полностью соблюдать апариграху, оставляя в жизни для себя и своих ближних только самое необходимое, то, без чего нельзя прожить, а остальное использовать для всеобщего благосостояния. Но тот, кто посвятил себя служению идеалу, должен быть готов радостно и с готовностью отдать все, в том числе и свою жизнь, за общие интересы. Даже если в доме нет изобилия еды, вы должны, оставив часть для проживающих с вами, утолить их голод, а остальное пожертвовать нуждающимся. В этом случае, думать о нуждах живущих с вами – не ограниченность и не эгоизм, потому что сохранение жизни, конечно же, очень важная, хотя и не высшая цель.
Однако, когда борешься за идею, смириться с поражением означает впасть в уныние. Там, где нет ни малейшей возможности преодолеть уныние, необходимо пожертвовать всем ради идеи. Подобно солдату под ружьем вы должны всегда быть готовы встретить любые превратности судьбы.
Автор: Шри Шри Анандамурти
Источник: книга «Руководство к поведению человека»
