Тридоша | Прана | Теджас | Оджас
Прана, теджас и оджас связывают воедино тело, ум и дух.
- Прана – это жизненная сила, то же, что ци или ки в восточной медицине. Она соединяет единой нитью дыхания тело, ум и дух, подобно жемчужинам в ожерелье, и заставляет их жить и действовать как единый организм.
- Теджас – это сила трансмутации, позволяющая телу, уму и духу влиять друг на друга, несмотря на то что они существуют на разных планах.
- Оджас, тончайшее проявление силы иммунитета, – это своего рода цементирующий клей, скрепляющий все эти компоненты и интегрирующий ваше существо.
Читайте. Прана, теджас и оджас
Тридоша
3 доши: вата, питта и капха – это грубые проявления праны, теджаса и оджаса, которые, однако, не являются дошами:
- Вата – это менее устойчивая форма праны.
- Питта – более реактивная форма теджаса.
- Капха – более инертная форма оджаса.
Когда физическое, умственное и духовное пищеварение достигают своего пика, вата, питта и капха образуются из праны, теджаса и оджаса именно в тех количествах, которых достаточно для осуществления необходимых телесных функций. Однако при плохом пищеварении эти побочные продукты реакций вырабатываются в больших количествах, чем это необходимо, что уменьшает наличный запас праны, теджаса и оджаса в организме. Повышенная выработка ваты, питты и капхи требует также усиленного их выведения, что приводит к дальнейшим потерям энергии.
Прана
Мы получаем прану из атмосферы и из пищи. Дыхание непосредственно пополняет запасы праны. Прана не в большей степени является кислородом, чем капха – слизью, а питта – желчью. Прана – это жизненная сила; кислород же представляет собой одну из переносящих ее субстанций. Пища и вода тоже переносят прану. В то время как большая часть питательных веществ впитывается в кровь из тонкого кишечника, прана впитывается из толстой кишки. Современные исследования показывают, что вещества, называемые ненасыщенными жирными кислотами, всасываются в кровь из толстой кишки и могут служить для организма существенным источником энергии. Эти ненасыщенные жирные кислоты, как и кислород, являются носителями праны. От здоровья наших легких и толстого кишечника зависит, сколько праны мы можем впитать и, следовательно, насколько бодро мы себя чувствуем.
Когда легкие или толстая кишка расстроены, организм хуже впитывает прану и в большем объеме вырабатывается вата. Вата и прана подобны друг другу – обе тонкие, воздушные, интенсивные, склонные к расширению, но вата в отличие от праны не обладает уравновешивающим и питающим свойствами. Если Вата регулярно не выводится из организма, она вызывает болезни. Расстроенная вата может влиять на любую дхату, но особенно тесно связана с костью. Здоровье кости, таким образом, напрямую зависит от здоровья легких и толстой кишки. Поэтому Вималанавда советует поддерживать движение тела (костей), кишечника (толстой кишки) и дыхания (легких).
Патологии легких, костей и толстого кишечника часто связаны между собой. Например, у курящих женщин выше потеря кальция из костей вследствие влияния угарного газа на химический состав крови. Сходным образом, приведение в равновесие одного из этих органов может принести пользу остальным. Сухой имбирь, смешанный с тростниковым сахаром-сырцом, облегчает движение мочи и кала и, когда его дают больным с закупоркой верхних дыхательных путей, способен снимать эту закупорку, устраняя застой в толстой кишке. Иногда для снятия приступов астмы назначают лекарственные клизмы.
Теджас
Теджас – это огонь. Прана воспламеняет теджас, как кузнечные меха раздувают пламя в горне. Когда ум устойчив и различение происходит четко, теджас горит ясно и чисто и эффективно передается телу. Когда же ум находится под воздействием движения или инерции, когда различение взволновано памятью или поглощено эмоцией, теджас искажается. Тогда при его передаче телу вырабатывается большее количество питты. Поскольку сознание находится под сильным влиянием химических токсинов, переносимых кровью, способность теджаса правильно питать физическое пищеварение зависит от крови, печени и селезенки, контролирующих кровь, а также от мозга.
Оджас
Оджас представляет собой среду, через которую передается сила теджаса. Физическое и умственное пищеварение могут быть здоровыми только при здоровом оджасе. Оджас и капха тесно взаимосвязаны. При хорошем переваривании пищи и других чувственных впечатлений оджас вырабатывается эффективно. Ослабленное пищеварение становится причиной увеличения выработки капхи и способствует появлению амы.
Оджас в отличие от теджаса и праны представляет собой субстанцию; это значит, что его можно вырабатывать, собирать и хранить. Все, что увеличивает вату, уменьшает оджас, включая сухую и несвежую пищу, чрезмерное воздействие ветра и солнца, волнение, страх, сожаление, старость, недосыпание и слишком большие потери любых телесных тканей. Потери шукры, непосредственно питающей оджас, более пагубны, чем потери других тканей. Это одна из причин того, почему Аюрведа рекомендует сексуальное воздержание.
Ама – это зловещий двойник оджаса. Оджас представляет собой жизненную силу, охраняющую целостность человека. Ама – это жизненная сила в ином смысле: она представляет собой богатую питательными веществами среду для любых непрошеных захватчиков, которые могут покушаться на организм, – бактерий, вирусов, раковых клеток и т.п.
При сильном оджасе теджас может правильно переваривать и усваивать пищу и питать все дхату, которые укрепляют ахамкару и вашу самотождественность. Сильная самотождественность не позволяет ни аме, ни захватчикам оставаться в организме. Слабый оджас мешает передаче теджаса, что ослабляет пищеварение и способствует появлению амы. Ама питательна только для захватчиков, поэтому ослабляет и дхату, и ахамкару. Слабая ахамкара, в свою очередь, поощряет чуждые сущности к пышному росту в навозе амы, как слабое правительство поощряет распространение беззакония.
Оджас – это фундамент вашего физического иммунитета. Он создает вашу ауру. Аура – ваша первая линия обороны от вторжений извне, амортизатор всех негативных воздействий, сознательно или несознательно направляемых на вас в течение дня. При слабом оджасе негативное просачивается сквозь барьер ауры, увеличивая внутреннюю дисгармонию. Чем слабее ваша аура, тем в меньшей степени вы способны просто «стряхнуть» с себя и проигнорировать стресс.
Автор: Роберт Свобода
Источник: книга «Пракрити. Ваша аюрведическая конституция»
