«В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода – будь непрерывно осознающей».
64 техника из 112 методов Вигьяна-бхайрава-тантры
Она выглядит такой простой. Здесь многое следует понять. В качестве инструмента могут быть использованы очень простые действия вроде чиханья, потому что, как бы просто они ни выглядели, они являются очень сложными, внутренний их механизм является весьма деликатным, тонким. Всякий раз, когда вы почувствуете, что приближается чиханье, станьте бдительным, и чиханье может совсем и не случиться. Оно может просто исчезнуть, потому что чиханье происходит не по вашему желанию – оно бессознательно, самопроизвольно.
И второе: когда вы становитесь бдительным во время приближения чиханья – вы не можете приблизить его, но когда оно приближается само – если вы становитесь бдительным, то оно может и не произойти, потому что вы внесли в процесс нечто новое: бдительность. Оно может исчезнуть, но когда чиханье исчезает, а вы в это время бдительны, то имеет место еще одно явление. Прежде всего, чиханье является непроизвольным. Вы вводите новую вещь – бдительность. Когда приходит бдительность, чиханье может и не произойти. Если вы действительно бдительны, оно не произойдет; оно может не случиться совсем. Тогда и имеет место новое явление. Куда движется энергия, которая должна была высвободиться в результате чиханья? Она движется в вашу бдительность. Внезапно происходит вспышка взрыв. Вы становитесь более бдительным. Энергия, которая должна была быть выброшена посредством чиханья, перетекает в бдительность. Внезапно вы становитесь более бдительным.
При этой вспышке, при этом взрыве, возможно даже просветление. Вот почему я говорю, что эти проблемы являются такими простыми, они кажутся абсурдными. Кажется, что эти методы обещают слишком многое. Как можно стать просветленным только с помощью чиханья? Но чиханье не является просто чиханьем; вы вовлечены в него полностью, тотально. Что бы вы ни делали или что бы с вами ни случалось, вы вовлечены в это полностью, целиком. Снова понаблюдайте: всякий раз, когда вы чихаете, вы участвуете в этом полностью всем вашим телом, всем умом. Чиханье происходит не только в вашем носу; в него вовлечена каждая частица, каждая клеточка вашего тела. Неуловимая дрожь, тонкое волнение проходит через все ваше тело; перед чиханьем напрягается все ваше тело. А когда чиханье уже случилось – все тело расслабляется. Но тогда трудно стать бдительным. Если вы навяжете телу бдительность, сна не случится, а если и случится, то вы должны знать, что она случится не там, где нужно. Вот почему вы должны быть бдительным с самого начала.
«В начальной стадии чиханья…» поскольку, если оно уже началось, то ничего нельзя сделать. Стрела выпущена; теперь вы не можете изменить ее направление. Механизм запущен. Энергия уже на пути к своему высвобождению, она не может быть остановлена. Можете ли вы остановить чиханье в его середине? Вы уже готовы, это уже случилось. Вы не можете остановить его в середине.
Как раз в начале станьте бдительным. В тот момент, когда вы почувствуете, что оно приближается, станьте бдительным. Закройте глаза и будьте медитативным. Приведите все свое сознание в тот фокус, где вы ощущаете выходящее чиханье. Оставайтесь бдительным только в самом начале. Чиханье исчезнет, а энергия будет преобразована в еще большую бдительность. А поскольку в чиханье вовлечено все тело, вовлечен весь его механизм – это механизм освобождения от энергии, а вы в этот момент бдительны, – то в этот момент не будет никакого ума, не будет никаких мыслей, никакой медитации.
В момент чиханья процесс мышления прекращается. Вот почему так много людей любят нюхать табак. Это разгружает их, их умы становятся более расслабленными, потому что на некоторое мгновенье процесс мышления прекращается. Чиханье от нюханья табака дает им некоторое представление о состоянии не-думания. При использовании табака, при чихании, они перестают быть умами, они становятся телами. На некоторое мгновенье голова исчезает, но они чувствуют себя хорошо.
Если вы привыкаете к нюханью табака, то очень трудно бывает отучиться от этого. Это более привязчивая привычка, чем курение; курение ничто по сравнению с этой привычкой. Она проникает более глубоко, поскольку курение является сознательным действием, а чиханье – бессознательным. Бросить нюхать табак более трудно, чем бросить курить. Курение можно как-то изменить, можно найти для него заменитель, но для нюханья табака нет никакой замены, потому что, в действительности, чиханье является уникальным явлением человеческого тела.
С чиханьем можно сопоставить только половой акт, и они действительно похожи. Те, кто мыслит в терминах физиологии – говорят, что половой акт есть просто чиханье посредством полового органа – и в этом их сходство. Это верно не на 100%, потому что в половой акт вовлечено гораздо больше, в него вовлечены более значительные вещи. Но в начале, в самом начале, они похожи.
Что-то выбрасывается из носа, и вы чувствуете себя облегченным, и что-то выбрасывается из полового органа, и вы чувствуете себя облегченным. И то и другое происходит самопроизвольно. Вы не можете войти в определенные стадии полового акта по своему желанию. Если вы попробуете сделать это, вы потерпите неудачу – особенно мужчины, поскольку половой орган мужчины должен что-то делать. Он является активным. Вы не можете заставить его действовать, а если вы попытаетесь, то чем больше вы будете пытаться, тем в большей степени это будет становиться невозможным. Это может случиться, но вы не можете заставить это случиться. Вследствие этого на Западе секс стал проблемой. В последние полвека на Западе знания о сексе существенно расширились, и каждый стал так много о нем знать, что половой акт становится все более и более невозможным.
Если вы бдительны, секс станет невозможным. Если мужчина является бдительным во время полового акта, то чем больше он бдителен, тем в большей степени становится невозможным половой акт. Он будет не в состоянии иметь эрекцию. Ее невозможно вызвать по желанию, а если вы будете желать ее, вы утратите ее. Та же самая техника, тот же самый метод может быть использован при половом акте. В самом начале, когда вы почувствуете, что эрекция приближается, но еще не возникла, когда вы просто ощущаете вибрацию, станьте бдительным. Вибрация исчезнет, и та же самая энергия переместится в бдительность.
Тантра использует это. Она пытается использовать это многими способами. Прекрасная обнаженная женщина будет всего лишь объектом для медитации, а ищущий, медитатор, будет сидеть перед обнаженной женщиной, медитируя на ее тело, на ее формы, на ее пропорции и просто ожидая первых ощущений в своем сексуальном центре. В момент появления ощущений он закроет глаза. Он забудет про женщину. Он закроет глаза и станет бдительным к своим ощущениям. Тогда сексуальная энергия будет преобразована в бдительность.
Ему позволяется медитировать над обнаженной женщиной только до того момента, когда у него появятся некоторые ощущения. Тогда он должен закрыть глаза, войти в свои собственные ощущения и стать в них бдительным точно так же, как это делается при чихании. И почему случается эта вспышка? Потому что ум в этом случае отсутствует. Суть заключается в том, что если ум отсутствует и вы бдительны, то вы будете иметь сатори, вы получите первое представление о самадхи.
Мысль является барьером. Поэтому, если мысль исчезает по любой причине, то это может случиться. Но мысль должна исчезнуть: только тогда имеет место бдительность. Мысль может исчезнуть даже во сне; мысль может исчезнуть, когда вы без сознания; мысль может исчезнуть, когда вы принимаете наркотики. Мысли исчезают, но тогда отсутствует и бдительность, при помощи которой можно было бы осознать явления, скрытые позади мыслей. Поэтому я определяю медитацию как сознание без мыслей. Вы можете не иметь мыслей и быть в бессознательном состоянии; тогда это не имеет значения. Вы можете быть в сознании и иметь мысли; сейчас вы таким и являетесь.
Сведите 2 этих состояния вместе – сознание и безмыслие. Когда они встретятся, случится медитация, родится медитация. И вы можете попробовать это на очень маленьких вещах, потому что ничто, на самом деле, не является малым. Даже чиханье является космическим явлением. В существовании ничто не является великим и ничто не является малым. Даже крохотный атом может разрушить весь мир, и даже чиханье, это атомарное явление, может трансформировать вас.
Так что не смотрите на вещи как на большие или маленькие. Ничто не является малым, ничто не является большим. Если у вас проницательный глаз, то вы видите, что даже самые малые вещи являются жизненно важными. Между атомами скрыты вселенные; про вселенную и атом нельзя сказать, что из них велико, а что мало. Даже единственный атом сам по себе является вселенной, а величайшая вселенная есть не что иное, как атомы.
Так что не рассуждайте в терминах большого и малого. Просто пробуйте. Не говорите: «Что может случиться от чиханья? Я чихаю всю свою жизнь, и ничего не случается».
Вникните в суть этой техники: «в самом начале чиханья, во время сражения..» когда вы испытываете страх и страх входит в вас, как раз в тот момент, когда вы почувствуете, что в вас входит страх, станьте осознающим и страх исчезнет. При наличии бдительности не может быть никакого страха. Как вы можете бояться, если вы бдительны? Вы можете бояться только в том случае, если вы потеряли бдительность. Трус, на самом деле, это не тот, кто боится; трус есть тот, кто спит, а смелый человек есть тот, кто может вызвать свою бдительность в момент страха. Тогда страх исчезает.
В Японии в воинах воспитывают бдительность. Основой обучения является бдительность, все остальное является второстепенным: искусство фехтования, искусство стрельбы из лука – все является второстепенным. О великом дзэнском мастере Риндзае рассказывают, что он никогда не добивался успеха – никогда не добивался успеха в стрельбе из лука – в попадании в нужную точку, в цель. Его стрелы всегда пролетали мимо цели: он никогда не попадал в требуемую точку. А он известен как один из величайших лучников, поэтому все удивляются: «Почему Риндзай известен как величайший лучник, когда он никогда не попадает в цель, когда он всегда промахивается? Его стрелы никогда не попадают в цель, так как же он может быть известен как один из величайших лучников?»
Последователи Риндзая говорят: «Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь. Мы имеем отношение к Риндзаю. Когда стрела покидает лук, он бдителен; и это все. Это не результат, который имеет значение».
Один человек был учеником Риндзая. Он сам был великим лучником, он всегда попадал в цель, и, когда он пришел учиться к Риндзаю, кто-то спросил: «У кого ты собираешься учиться? Он не мастер; он даже не ученик. Он неудачник, а ты великий мастер и собираешься учиться у Риндзая?»
И лучник ответил: «Да, потому что я преуспеваю только в смысле техники. Но что касается моего сознания, то я неудачник. Он неудачник в смысле техники, но в областях, связанных с его сознанием, он лучник и мастер – поскольку, когда стрела вылетает, он бдителен, а это самое главное».
Этот лучник, который был мастером техники стрельбы из лука, должен был учиться у Риндзая в течение нескольких лет, и каждый день все 100% его стрел летели в цель. Риндзай говорил ему: «Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, – но тебя нет здесь, ты не бдителен. Ты теряешь бдительность в своем сне».
В Японии воина, прежде всего, учат быть бдительным, все остальное является второстепенным. Воин является смелым, если он может быть бдительным. И Вторая мировая война показала, что японским воинам невозможно противостоять; их смелость несопоставима ни с чем. Откуда она приходит? Физически они не так сильны, но при осознанности, при бдительности страх появиться не может. Они не боятся; во всех ситуациях, когда может появиться страх, они применяют методы Дзэна.
В этой сутре говорится: «во время испуга, в состоянии тревоги…» Когда вы испытываете тревогу, сильную тревогу, попробуйте применить эту технику. Что нужно делать? Что вы обычно делаете в состоянии тревоги? Что вы делаете? Вы стараетесь избавиться от нее. Вы испытываете разные варианты, и все более и более увязаете в ней. Вы создадите еще большую путаницу, потому что тревога не может быть устранена посредством мышления. Она не может раствориться в результате мышления, потому что само мышление является в некотором смысле тревогой, беспокойством. Поэтому вы помогаете ей вырасти еще больше. При помощи мышления вы не можете выйти из нее; вы увязаете в ней еще глубже. В этой сутре утверждается, что с тревогой ничего не нужно делать. Просто будьте бдительны. Просто будьте бдительны!
Я расскажу вам один старый рассказ о Бокудзю, о другом дзэнском мастере. Он жил один в пещере, совсем один, но в течение дня или даже ночью он иногда говорил вслух: «Бокудзю» – это его собственное имя, – а затем сам отвечал: «Да, я здесь». И никого другого там не было.
Его ученики спросили его:
– Почему ты называешь свое собственное имя, а затем отвечаешь «Да, сэр, я здесь»?
– Всякий раз, когда я начинаю размышлять, я должен вспомнить, что я должен быть бдительным, и поэтому я зову себя по имени, – отвечал он. – В тот момент, когда я говорю «Бокудзю» и отвечаю «Да, сэр, я здесь», мышление, беспокойство, тревога исчезают».
Затем, в свои последние два или три года жизни, он никогда не звал себя по имени и никогда не отвечал: «Да, сэр, это я».
Ученики спросили:
– Учитель, почему ты никогда не делаешь этого?
– Но теперь Бокудзю всегда здесь. Он всегда здесь, и в этом нет необходимости. Раньше я все время терял его. Иногда меня охватывало беспокойство, оно омрачало мой ум, а Бокудзю здесь не было. Тогда я должен был вспомнить о Бокудзю, и беспокойство исчезало…
Попробуйте. Это прекрасная вещь. Попробуйте использовать свое имя. Когда вы испытываете глубокое беспокойство, просто назовите свое имя – не Бокудзю и не какое-то другое имя, а свое имя, – а затем ответьте: «Да, сэр, я здесь». Почувствуйте, что произойдет. Беспокойства больше не будет. Хотя бы на одно мгновенье вы увидите участок чистого неба среди облаков, и этот участок можно будет расширить. Раз вы знаете, что, если вы становитесь бдительным, беспокойство исчезает, то вы придете к глубокому пониманию своего собственного «я» и механизмов его внутреннего функционирования.
Вы можете использовать что угодно. Вы голодны – станьте бдительным. Что делать, когда вы испытываете чувство голода? Что происходит? Когда вы испытываете голод, вы никогда не смотрите на него как на нечто, случающееся с вами. Вы становитесь голодом. Вы чувствуете: «Я голоден». Реальное ваше ощущение: «Я есть голод», но вы не есть голод; вы только осознаете это. Это нечто, происходящее на периферии. Вы центр, вы осознаете это. Голод – это объект. Вы остаетесь субъектом, вы свидетель. Вы не голод; голод случается с вами. Вы были здесь, когда голода еще не было, и вы будете здесь, когда голод уйдет. Так что голод есть случай; он случается с вами.
Станьте бдительным, тогда вы не будете отождествляться с ним. Если вы испытываете голод, осознайте, что голод здесь. Посмотрите на него, встретьте его, встаньте к нему лицом к лицу. Что произойдет? Чем в большей степени вы будете бдительным, тем на большем расстоянии будет ощущаться голод; чем вы менее бдительны, тем он ближе. Если вы не являетесь бдительным, то точно в центре вы будете чувствовать: «Я есть голод». Если вы становитесь бдительным, осознающим, то голод отбрасывается от центра. Голод здесь, и вы здесь. Голод является объектом, вы являетесь свидетелем.
Пост используется только в связи с этим явлением, оно связано с этой техникой. В голодании самом по себе нет никакой пользы. Если вы не используете эту технику применительно к голоду, то пост является глупостью – просто бесполезной глупостью. Махавира использовал голодание вместе с этой техникой, а джайны просто постятся, не используя эту технику. Тогда это глупость. Вы просто разрушаете себя, это не может оказать никакой помощи. Вы можете быть голодным в течение многих месяцев и отождествлять себя с голодом, ощущая, что вы и есть голод. Это бесполезно, вредно. Нет никакой необходимости продолжать пост. Вы каждый день могли бы чувствовать голод, но в этом все проблемы. Пост мог бы оказаться полезным. Обычно мы набиваем себя пищей до того, как почувствуем голод. В современном мире нет нужды испытывать голод. Вы имеете для каждого приема пищи фиксированное время, в которое вы ее и принимаете. Вы никогда не спрашиваете, испытывает ваше тело голод или нет; в фиксированное время вы принимаете свою пищу. Голод не ощущается. Вы можете сказать: «Нет, когда приближается час дня, я испытываю голод». Это может быть ложное чувство голода; вы испытываете его потому, что приближается час дня, ваше время. Когда-то вы можете исполнить такой трюк. Попросите свою жену или своего мужа перевести часы. Сейчас 12:00, а часы будут показывать 13:00. Вы будете испытывать голод. Или вы уже час голодаете: сейчас ровно 14:00, а часы показывают 13:00; лишь тогда вы начнете испытывать чувство голода. Вы смотрите на часы и испытываете голод. Это искусственное, ложное, это не реальное.
Итак, голодание может оказаться полезным. Если вы голодаете, то в течение 2-3 дней вы будете испытывать ложный голод. Только на 3-4 день вы почувствуете реальный голод; потребует пищи ваше тело, а не ум. Когда требует ум, это ложь. Когда требует тело, это реальность. А когда это является реальностью и вы становитесь бдительным, вы становитесь совершенно отличным от своего тела. Голод есть явление, связанное с телом. Если вы сможете почувствовать, что голод отличен от вас и что вы являетесь свидетелем голода, то вы выйдете за границы своего тела, превзойдете свое тело.
Но вы можете использовать что угодно, это только примеры. Эта техника может быть использована многими способами; вы можете разработать свой собственный способ. Но важным является следующее: если вы работаете с голодом, то, как минимум 3 месяца вы должны работать с голодом. Только тогда однажды вы перестанете отождествлять себя с телом. Не меняйте приемы каждый день, поскольку каждая техника требует достаточного в нее углубления.
Итак, выберите что-нибудь на 3 месяца. Ухватитесь за это, применяйте технику, продолжайте работать с этим и никогда не забывайте быть осознающим в самом начале. В середине это будет очень трудным, поскольку, раз вы уже отождествили себя с голодом, то это трудно будет изменить. В уме вы все можете изменить. Вы можете сказать: «Нет, я не голод, я свидетель». Это ложь. Это говорит ум, это не чувственное переживание. Попробуйте быть осознающим в самом начале и помните, что вы не должны говорить: «Я не голод». Так может обманывать ум. Вы можете сказать: «Голод здесь, но я не голод. Я не тело, я Брахман». Вы не должны ничего говорить. Все, что бы вы ни сказали, будет ложью, потому что вы фальшивы.
Бормотание о том, что вы не тело, не поможет. Вы все время говорите: «Я не тело», потому что вы знаете, что вы есть тело. Если бы вы действительно знали, что вы не тело, то какой смысл был бы говорить: «Я не тело»? Это бесполезно, это выглядит глупым. Будьте осознающим, и тогда появится ощущение, что вы не тело. Это не будет мыслью, это будет ощущением. Это не будет чувством головы, это будет ощущением всего вашего существа. Вы почувствуете дистанцию, – что тело где-то в стороне, что «Я абсолютно отличен от него». И нет даже никакой возможности перепутать вас с телом. Вы не сможете этого сделать. Тело есть тело; это материя, а вы есть сознание. Они могут жить вместе, но они никогда не смешиваются. Они не могут смешиваться.
Автор: Ошо
Источник: книга «Вигьяна-бхайрава-тантра. Книга Тайн. Том III»
