Коран недвусмысленно призывает относиться к животным с состраданием и милосердием, и, хотя многие мусульмане совсем не помышляют о растительной диете, существуют секты, где большинство верующих – вегетарианцы, например, шииты. Исламские мистики, такие, как суфии, также считают вегетарианство высоко духовным идеалом.
В статье говорится о карме, как о деятельности в целом. Существует классификация кармы по результатам деятельности, которую мы совершали, и той деятельности, которую мы совершаем и будем совершать.
Последователи Дзэна не согласны с христианами – даже с мистиками – в том, что они слишком много внимания уделяют Богу, создателю и центру всей жизни и всего бытия. Отношение к Будде носит в Дзэне характер полного отождествления с объектом мысли. По этой причине в разговоре они очень не любят употреблять слова «Будда» или «Дзэн». И это не потому, что они против Будды, а вследствие того, что не существует, в общем, ничего такого, чтобы можно было бы назвать именем Будды. Послушайте, какое деликатное замечание делает Госсо Кэгэн своему ученику Эно:
– В тебе все хорошо, есть только один маленький недостаток,- сказал Госсо Кэгэн своему ученику Эно.
Эно спросил два или три раза, в чем он выражается. Учитель сказал:
– В тебе слишком много Дзэна.
– Позволь,- запротестовал ученик,- если человек изучает Дзэн, то разве не естественно, что он говорит о нем? Почему этого следует избегать?
– Если это простой, обыденный разговор, тогда не так страшно,- ответил Госсо.Один монах, которому случайно довелось присутствовать при этом разговоре, спросил:
– Почему вы так не любите говорить о Дзэне?
– Потому что от этого тошнит,- закончил учитель.
«Разочарованы все – мужья, жены, юноши, девушки. Мы сталкиваемся с разочарованием везде и всюду, потому что наша потребность любить не находит достойного применения». В этой лекции, прочитанной 20 октября 1968 г. в Сиэтле, Шрила Прабхупада объясняет, как мы можем обрести все, о чем мечтаем, если обратим нашу любовь на Верховного Господа.
ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам Йена
тасмаи шри-гураве намах
«Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам моего духовного учителя, который раскрыл мне глаза, рассеяв тьму невежества факелом знания».
Все в материальном мире рождаются в невежестве, то есть во тьме. В сущности, сама природа материального мира такова, что в нем царит тьма. В нем может быть светло от солнечного или лунного света, огня или электричества, но сам по себе он темен. Это научный факт. Поэтому все в этом материальном мире, начиная от Брахмы, властителя высшей из планет этой вселенной, и кончая муравьем, с рождения оказываются во тьме невежества.
Израиль занимает первое место в мире по количеству религиозных вегетарианцев,- конечно, после Индии. В Израиле за 25 лет было 3 верховных раввина-вегетарианца, и около 4% населения придерживается растительной диеты; число ее сторонников продолжает расти.
Юнус, сын Адама, решил однажды не взвешивать больше свою жизнь на весах судьбы, и узнать, как и почему необходимые вещи приходят к человеку.
«Я,- сказал он себе,- человек и, как таковой, я ежедневно получаю свою долю от всех вещей мира. Доля эта приходит ко мне, благодаря моим собственным усилиям вместе с усилиями других. Упростив этот процесс, я найду способ, которым пища достигает людей, и узнаю кое-что о том, “как и почему”. Итак, я стану на путь религии, который предсказывает человеку в целях поддержания самого себя полагаться на всемогущего Бога. Чем жить беспорядочно в мире, где пища и прочие вещи явно проходят через посредство общества, отдам я себя непосредственной поддержке Силы, управляющей всем. Ведь даже нищие зависят от посредников – от милосердия: люди подают пищу или деньги потому, что их научили так делать. Не стану я принимать таких опосредованных деяний». Сказав так, он вышел за город и отдал себя поддержке невидимых сил с той же решительностью, с какой принимал поддержку сил видимых, будучи школьным учителем. С наступлением ночи Юнус улегся прямо на землю с верой, что Аллах всецело позаботится о его интересах – так же, как птицы и звери получают свою долю заботы в его царстве.
В Библии мы читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»; и мы находим также, что Слово есть Свет, и когда взошел этот Свет, проявилось все творение. Это не просто религиозные стихи; для мистика или видящего в них скрыто глубочайшее откровение.
Первая фраза доводит до нас, что если и существует нечто, что мы можем выразить, то мы сможем сделать это только посредством того, что мы называем словом. Вторая фраза объясняет другой аспект этой тайны, заключающийся в том, что для того, чтобы позволить душе, окруженной темнотой этого мира иллюзий, выйти к свету, в первую очередь, необходимо слово. Это значит, что изначальный Дух был скрыт в тайне Слова и что в тайне Слова можно найти проявление тайны духа.
Есть мысль, которую можно обдумывать годами; каждый раз со свежим вдохновением. Такой мыслью является то, что первым проявленным признаком жизни было слышимое выражение, или звук; то есть Слово. Когда мы сравниваем такое толкование с философией Веданты, мы обнаруживаем, что они идентичны.
В феврале 1973 г. Шрилу Прабхупаду пригласили выступить в картинной галерее города Окленда (Новая Зеландия). Он призвал своих слушателей обратить свой взор на творения величайшего художника – Господа Кришны: «Розу создает энергия Верховного Господа, которая, хотя и незаметно для нас, действует так искусно, что за одну ночь порождает прекрасный цветок. Поэтому Кришна – величайший художник».
Леди и джентльмены, я очень признателен вам за то, что вы пригласили меня сюда и дали возможность рассказать о величайшем художнике. Веды описывают, каким великим художником является Кришна: на тасйа карйам каранам ча видйате на тат самаш чабхйадхикаш ча дршйате. Нет никого более великого, чем Верховный Господь, или равного Ему, и, хотя Он величайший художник, Ему нет необходимости делать что-либо Самому.
В этом мире всегда есть кто-нибудь ниже нас, кто-нибудь равный нам и кто-нибудь выше нас. В этом мы убеждаемся на опыте. Какой бы великой личностью вы ни были, всегда найдется кто-нибудь равный вам и кто-нибудь более великий. Что же касается Верховной Личности Бога, то великие мудрецы на основе размышлений и опыта пришли к убеждению, что нет никого равного Ему или более великого, чем Он.
Бог очень велик, поэтому Ему нет нужды делать что-либо Самому, у Него нет никаких обязанностей (на тасйа карйам каранам ча видйате). Как это объяснить? Парасйа шактир вивидхаива шруйате – Он обладает самыми разными энергиями, и они действуют сами собой в соответствии с Его желанием (свабхавики джнана-бала-крийа ча).
Для смирения растущего пристрастия иудеев к мясу животных вскоре были созданы законы о пище. Когда рабби Авраам Исаак Кук (1865-1935), первый Верховный Раввин современного Израиля, предполагал, что ограничения касающегося мясной пищи, были наложены Господом для того, чтобы сократить убийства живых существ, он высказал чувства многих еврейских мыслителей. Много раньше великий иудейский философ Моисей Мамонид (1135-1204) доказал, что принесение в жертву животных возникло как замена принесению в жертву детей – этот обычай был широко распространен среди древних народов. Тем не менее, все мясные жертвоприношения совершались в храме Иерусалимском, разрушенном в 70 году н.э. Сегодня существуют сложные правила приготовления кошерного мяса – единственно приемлемого в еврейской кухне.
Интересно, что еврейские законы о пище применимы только к мясным продуктам. Все фрукты, овощи, целые злаки и крупы и даже молочные продукты считаются кошерными. Только мясо нужно готовить особым способом.
Более того, согласно классическому труду рабби Самуила Х. Дреснера «Еврейские законы о пище», Кашрут (закон о питании) прежде всего учит, что само поедание мяса – в каком-то смысле компромисс… В идеале человек не должен есть мясо, поскольку для этого нужно отнять жизнь, убить животное. Тора тем самым преподает урок нравственности: человек может есть мясо только тогда, когда испытывает в нем особую потребность, лишь время от времени и в небольших количествах…
Получайте регулярную порцию здоровья на свой email, а вместе с ней:
