[Вигьяна-бхайрава-тантра] 65 сутра: «Не суди»
65 техника из 112 методов Вигьяна-бхайрава-тантры: «Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое».
[Обзор] Хорошие новости вдохновляют на добрые дела
Исследование показало, как добрые дела могут иметь далеко идущий волновой эффект. В мире, где «отсутствие новостей – это хорошие новости», а хорошие новости – это не новости, в средствах массовой информации часто проходят мимо историй об альтруистическом поведении, вместо этого обычно выкладывая сенсационные конфликты.
Притворство, как способ духовного развития
Эша те бхихита санкхйе
Буддхир йоге тв имам шрину
Буддхйа йукто йайа партха
Карма-бандхам прахасйаси
«До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от последствий своей деятельности».
Бхагавад-гита 2.39.
Преданное служение немыслимо без духовного роста
Тот, кто называет себя духовным человеком, должен постоянно стремиться ко все более и более глубоким уровням духовных откровений, ощущений и понимания. На самом деле, если мы не развиваемся духовно и не прогрессируем в духовной жизни, мы встретимся на своем пути со многими опасностями. Эти опасности придут к нам в виде потери энтузиазма, и нам придется оставить занятия преданным служением. Даже если мы попытаемся не бросать этот процесс, потеря энтузиазма даст почву для психической подавленности или обернется потерей веры. Мы не только будем подавлены, но и утратим способность помогать другим. Любой духовный воин желает обрести силу, чтобы по-настоящему возвысить уровень сознания всех живущих на земле. Однако, если мы не растем, должным образом впитывая духовность, мы не сможем поделиться этим с другими. Мы начнем бранить окружение и людей, обвиняя их в своих слабостях. Более того, если человек не взрослеет, он будет чувствовать себя ущербным и естественным образом начнет искать оправдание своему безволию. Все это может привести к общей апатии, поскольку без энтузиазма человек теряет интерес и желание что-либо делать.
Жизнь – это мгновение вечности
Столетье – миг, и миг – столетье. Вечность их не различает, для нас же единицей масштаба является человеческая жизнь – мерка воистину средняя между столетьем и мигом, отсюда и способность наша различать все с точки зрения вечности равное вследствие своей бесконечной малости.
Свами Анантананда указывает: «В отношении нашей действительной, настоящей жизни вся наша земная жизнь, с самого рождения до смерти,- не более как один конкретный день нашей земной жизни, от самого утра до позднего вечера, в отношении всей нашей земной жизни. Теперь, когда вы усвоили это, я скажу большее: в отношении нашей действительной жизни земная наша жизнь бесконечно меньше одного конкретного дня: ибо в земной жизни количество таких дней ограничено и исчислено, тогда как в жизни вечной число ее дней безгранично и неисчислимо».
Жизнь длинна, но она всего лишь мгновенье нашей вечности. Относительно того, допустимы ли какие-либо сомнения в реальности духовного бессмертия нашего, мы не можем не сказать, что такое сомнение обращает всю нашу жизнь в бессмыслицу. Нет никакой возможности усомниться в действительности бессмертия в духе не только потому, что она является предметом знания, но и потому еще, что сомневаться в ней значило бы признать, что жизнь наша есть дар не только напрасный и случайный, но, совершенно бессмысленный. Пусть скептик раскроет глаза свои – и он увидит, что ничто кругом него не бессмысленно, всем правят и все движут и созидают ум и воля. Бессмыслицу пусть скептик ищет в себе самом: в упрямой тщете своего сомнения!
Свет рассеивает Тьму
Христианским мыслителям свойственно полагать, будто величайшее достижение Тьмы, величайшее завоевание Сатаны состоит в том, что он заставил людей думать, будто его нет. Утверждаем прямо обратное: величайшее достижение «темной силы», ее величайшее завоевание заключается именно в том, что она убедила людей, будто она есть сила, «темная сила», тогда как в действительности она всего-навсего «темная немощь» – так правильнее всего будет ее называть, и надобно понять, разумом и сердцем понять, что его сверхимператорского величества Сатаны (Their Satanic Majesties) не существует и в принципе не может существовать, ибо утверждать обратное – значит либо быть не в ладах с логикой, либо же иметь о Боге помыслы слишком нечестивые, то есть опять-таки быть не в ладах с логикой.
Если проникнуть в самую суть вещей, то можно понять, что борьба с «темной силой» есть в конечном счете борьба с человеческой глупостью, ограниченностью, непониманием собственных интересов. Люди действительно, без всякой агитации и пропаганды, перестанут быть злыми, когда поймут, что вся их злоба происходит лишь от их собственной глупости, их собственного непонимания и незнания своих настоящих интересов и означает их действительное ущемление. Но такое понимание к земному человечеству придет лишь после утверждения в его культурной жизни идей карденизма или, как называет его сам Кардек, «спиритизма».
Ф. Мейерс, один из крупнейших авторитетов спиритуализма, говоря о природе темных сил и об одержании и омрачении, этом одном из самых зловещих явлений человеческой психики, в частности, писал: «Дьявол не есть существо, признаваемое наукой. Явление одержания ставит нас лицом к лицу всего лишь с духами, которые были когда-то людьми, подобными нам, и которые все еще движимы теми же мотивами, какие вдохновляют и нас».
Церковный Бог несовершенен
Согласно философии Карденизма, Сатана – не более чем аллегорический образ, не более как символ, обозначающий абстрактного носителя зла, ибо нельзя и помыслить, чтоб было злое существо, на равных борющееся с самим Богом и единственным занятием коего было бы расстраивать божественные замыслы. Поскольку воображение человека впечатляется лишь образами и символами, то он и обрисовал развоплощенных существ в материальной форме со всеми атрибутами, кои напоминают ему об их достоинствах и недостатках. Так, например, желая олицетворить смерть, ее изображают в виде человеческого скелета с косой; образ живого, пышущего здоровьем человека или цветущей женщины был бы здесь бессмыслицей. Символизируя время, древние представляли его в образе старика с серпом и песочными часами. Аврора, богиня утренней зари, мыслилась им в виде молодой красивой женщины. В поэтическом языке такое восприятие дожило и до наших дней, но вряд ли кто сегодня станет полагать, будто заря – это некая привлекательная молодая дама, пробуждающаяся ото сна. Представлять сегодня зло в облике Сатаны ничуть не более разумно, чем увязывать все трудности сексуальной проблемы с шалостями мальчика Купидона, целящегося в людей из своего лука. То же самое и с аллегориями судьбы, справедливости и т.д. Христиане изобразили ангелов, или чистых духов, в виде лучезарной фигуры с белыми крыльями – эмблемой чистоты; Сатану же и демонов – с рогами, копытами и прочими признаками скотства и звериности как символами низких страстей. Но профан, все понимающий буквально, узрел в этих символах реального индивида, как некогда он видел Сатурна в аллегории времени.
И Церковь, идя на поводу именно у профана, учила и по-прежнему продолжает учить, будто Сатана, этот вождь или царь демонов, является никак не аллегорическим олицетворением зла, но реальным существом, творящим исключительно зло, тогда как Бог делает исключительно добро.
Что сильнее: вибрации ума или вибрации слов?
Неслышимая жизнь ощущается на поверхности через деятельность. Неслышимая жизнь предстает как смерть по сравнению с активной жизнью на поверхности. Только мудрецы предпочитают вечную жизнь постоянно меняющейся и сиюминутной природе смертной жизни. Жизнь на поверхности кажется реальной, потому что именно в этой жизни можно испытывать всю радость.
В неслышимой жизни нет радости, только покой. Исходное бытие души есть покой, а ее природа – радость, и оба этих свойства работают друг против друга. В этом скрыта причина всей трагедии жизни. Изначально душа не имеет опыта; она начинает приобретать его, когда открывает свои глаза для внешнего плана, и держит их открытыми, наслаждаясь жизнью на поверхности до тех пор, пока не будет удовлетворена. Тогда душа начинает закрывать глаза для внешнего плана и постоянно ищет покой – изначальное состояние ее бытия.
Внутренняя, основная, часть каждого существа создана из тонких вибраций, а внешняя часть сформирована из более плотных. Более тонкую часть мы называем духом, а более плотную – материей, первая менее подвержена изменению и разрушению, а вторая более. Все, что живет есть дух, а все, что умирает – материя; и все, что умирает в духе – это материя, и все, что живет в материи – это дух. Все, что можно видеть и воспринимать, представляется живым, хотя и подверженным смерти и разрушению и распадающимся каждое мгновение на свои более тонкие элементы; но взгляд человека настолько затуманен осознанием кажущегося мира, что дух, который реально живет, становится спрятанным под одеянием материи, и его истинное бытие скрытым. Именно постоянно возрастающая активность вызывает материализацию вибраций, а постоянное ее уменьшение превращает их опять в дух.
«Совершенный путь» – это высшая истина любой религии или философии
Дзесю Дзюсин, живший во времена династии Тан, нередко говорил следующее: «Совершенный Путь не сложен, просто на нем нет отбора и выбора. Как только вы начнете что-либо утверждать, имеет место отбор и выбор. Существует прозрачная пустота, но я не пребываю в этой прозрачной пустоте. Достаточно ли вы, однако, уделяете ей внимания?»
Эта проповедь основывается на хорошо известной поэме Сосана «Слова доверия сердцу». Сосан – Третий патриарх Дзэн-Буддизма в Китае. Его поэма начинается следующими строчками:
Великий Путь не сложен,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Что такое разум?
Когда мы анализируем слово «разум» (reason), это открывает для нас широкое поле мысли. Во-первых, каждый творец добра и каждый, совершающий зло, имеет причину для поддержки своего действия. Когда 2 человека ссорятся, каждый говорит, что он прав, потому что у каждого есть на это своя причина. Может быть, для третьего человека причина одного может показаться более разумной, или, возможно, он скажет, что они оба не имеют причин, а что правда и разум на его стороне. Все споры, аргументы и дискуссии кажутся основанными на резонах или причинах.
И все же рассудок, если человек проанализирует его, не является ничем другим, кроме как иллюзией, постоянно держащей человека в недоумении. Причина всей дисгармонии, всего несогласия заключается в недоумении, вызванном непониманием разумом побудительной причины другого человека. Но кто-то спросит: что такое разум? Откуда он происходит? Разум принадлежит и земле и небесам: его глубины небесные, его поверхность земная; а то, что заполняет брешь между небесами и землей в форме рассудка, является средней его частью, которая объединяет разум. И поэтому разум может быть или наиболее запутывающим, или дающим наибольшее озарение. В глубине разума существует самое совершенное рассуждение, принадлежащее небесам; а на поверхности есть другое рассуждение, которое принадлежит земле. Если человек говорит кому-то: «Почему ты взял чужой плащ?», тот может ответить: «Потому что идет дождь». У него есть причина; другой, небесный разум, подумает: «Ну, я не должен брать чужой плащ. Хотя идет дождь, но все же это не мой плащ». Это совершенно другой разум или причина. Думаете ли вы, что воры и грабители, великие разбойники не имели повода? Иногда у них были веские причины, но причины поверхностные. Разве не может вор в оправдание своих действий сказать: «Что из того, что этот богатый человек потерял так много денег? Вот я, бедный человек, я могу использовать их с гораздо большей пользой. Я не ограбил его до последнего пенни; я просто взял столько, сколько хотел. Это полезно, я могу с их помощью сделать что-нибудь хорошее».
