[Притчи] Лао-цзы и Конфуций
3 притчи о встрече Лао-цзы и Конфуция. Однажды Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Он был намного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-цзы будет вести себя по отношению к нему с должным почтением.
12 качеств духовного воина
Духовное воинство
С первого раза некоторым утонченным душам могут показаться странными разговоры о духовном воинстве. Сама формулировка может показаться противоречивой. Разве может истинно духовный человек вершить насилие? Духовное воинство вряд ли можно дословно воспринимать как сеятеля насилия, однако духовные люди должны осознанно противостоять агрессивным атакам и отражать воздействие, направленное на искажение истинного восприятия. Истинно духовный человек должен быть участником сражения, если, конечно, не боится оказаться под шквалом нечисти и материализма, наполняющих мир с необычайной быстротой. Истинные духовные воины должны сделать выбор принять участие в битве – или оказаться в плену безбожия.
Все мы являемся вечными существами, и для нас важно думать и поступать как вечные существа. Мы должны помнить, что каждый человек играет свою определенную роль во вселенском механизме. Мы можем действовать положительно и серьезно изменить мир, или же можем откинуться на спинку кресла и ждать, превратившись в еще один побочный продукт всевозрастающей агрессии и насилия в этом материальном мире.
Кто стоит за всеми бедами на Земле?
Одним из самых опасных признаков надвигающейся на планету беды являются последовательные усилия, направленные на подавление культуры человека посредством искоренения любого проявления духовности. «Проектировщики» этого процесса прибегают к использованию различных доступных им инструментов воздействия на людей с тем, чтобы создать культуру ущербную, лишенную полноценного наполнения на объективном и тонких уровнях. Их цель – довести людей до состояния замешательства, навязывая образ жизни и привычки, препятствующие возвышению отдельного человека и общества в целом. Дорогие мои, несомненно, некоторые ваши проблемы возникли под воздействием повсеместно распространяющейся греховной культуры, однако вы найдете утешение и обретете силу, став на путь духовного воина.
Будучи духовными воинами, мы должны осознавать, что выживание зависит не только от наших действий, но и от реакции на действия других. Никто из нас не живет на необитаемом острове. Мы должны поддерживать возвышенный уровень сознания перед лицом пресловутых ценностей деградировавшего общества и превозмочь негативное влияние, окутывающее нас. Чтобы добиться этой цели, мы должны прежде всею знать об истинной природе противодействующих нам сил.
Как Будда помогает каждому достичь просветления?
Насколько я понимаю Буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. «Будда» означает «просветленный». Просветление еще называют также «бодхи». «Будда» и «бодхи» происходят от одного и того же корня «будх», что означает «будить» или «осознать что-либо». «Будда» – это пробужденный от сна относительной, условной жизни. То, чему он учит, есть «бодхи», «просветление», или «самбодхи», иными словами,- «совершенное просветление, не знающее себе равного».
Доктрина Будды основана на его просветлении. Она ставит себе целью помочь каждому из нас достичь этого просветления, так как Буддизм не есть нечто, находящееся вне нас и не относящееся к нам лично. Будда был последовательным «индивидуалистом» и настоятельно требовал от своих последователей, чтобы они ценили свой собственный опыт, а не просто полагались на авторитет более высокоразвитой личности. От них требовалась самостоятельность, во имя их же собственного освобождения.
Дзэн-Буддизм учит принимать вещи такими, как они есть
Постичь реальность в свете Дзэна – это, попросту говоря, пойти наперекор всем традициям, как современным, так и древним, встречающимся на протяжении всей истории человеческого мышления, и добраться до их источника или отправного пункта. Это нечто более радикальное, чем даже революция Коперника. Дзэн стремится во всем добраться до истоков и найти там начало нового пути. Как видите, Дзэн – это нечто совершенно противоположное тому что вы, может быть, ожидали. Я надеюсь поэтому, что вы последуете моему совету и оставите весь свой умственный багаж, так как на пути к Дзэну он вас будет только обременять. Это напоминает «Божественную комедию» Данте: «Мы должны расстаться со всеми своими надеждами, желаниями и всякого рода стремлениями, когда мы входим в ворота ада». Мы должны снять свой парадный мундир который мы носим с самого начала творения, и предстать во всей своей наготе перед лицом истины, или Дзэна.
Как использовать свою совесть?
Совесть является продуктом ума
Совесть является лучшим продуктом ума. Это сливки его деятельности. Но совесть человека, живущего в одной стране, может совершенно отличаться от совести жителя какой-нибудь другой местности, потому что будет сделана из другого элемента. Например, в древности существовали сообщества разбойников, которые считали себя призванными грабить караваны, следовавшие через их территорию. Их мораль и принципы были таковы, что, если бы одна из жертв взмолилась: «Я отдам вам все, чем владею, только отпустите»,- они бы ответили: «Нет, мы хотим увидеть твою кровь». Они не отпускали никого, не нанеся раны; они как бы говорили: «Мы не принимаем от тебя никаких даров; мы не нищие – мы разбойники. Наше ремесло заставляет нас рисковать жизнью; мы отважны и поэтому вправе делать все, что захотим». Такая же мораль была и у некоторых пиратов. Они верили в то, что их занятие добродетельно, и благодаря этому становились королями. Одни и те же люди, когда малы,- они грабители, но когда они становятся великими,- они короли.
Что понимает Тантра под очищением и чистотой?
Что понимает Тантра под очищением ума, под чистотой ума, как об основном условии дальнейшего развития?
Что бы обычно ни понимали под чистотой, это не то, что имеет в виду Тантра. Обычно мы разделяем все на плохое и хорошее. Деление может быть по любому признаку. Это может быть гигиенический, моральный или любой другой способ, но мы делим жизнь на 2 части – хорошее и плохое. И обычно, когда мы говорим о чистоте, мы имеем в виду хорошие свойства – «плохие» свойства не должны позволяться, «плохих» свойств не должно быть. Но для Тантры это деление на плохие и хорошие свойства не имеет значения. Тантра не смотрит на жизнь сквозь призму дихотомии, или двойственности, или разделения. Поэтому вопрос о том, что понимает Тантра под чистотой, является весьма уместным.
Если вы спросите святого, то он скажет, что гнев – это плохо, секс – это плохо, алчность – это плохо. Если вы спросите Гурджиева, то он скажет, что отрицательность – это плохо, какие бы то ни были отрицательные эмоции – это плохо, а быть положительным – хорошо. Если вы будете спрашивать джайнов, буддистов, индуистов, христиан или мусульман, то они могут различаться в своих определениях хорошего и плохого – но это все всего лишь определения. Что-то они называют хорошим, а что-то плохим. Поэтому для них не трудным является определить, что такое чистота. Что бы они ни принимали за хорошее, будет чистым, что бы они ни принимали за плохое, будет нечистым.
Суфизм о карме и перевоплощении
Карма
Индийская теология придает учению о карме гораздо больше значения, чем религии Бенэ Израэля. Под индийской теологией я подразумеваю не только Ведантизм, или Брахманизм, но и Буддизм, а к числу религий Бенэ Израэля отношу кроме Иудаизма Христианство и Мусульманство. Вся индийская философия основывается на учении о карме, но и моральные основы религий Бенэ Израэля опираются на нее; разница лишь в том, что в первом случае философия базируется на карме, а во втором случае – на морали.
Слово «карма» означает «действие». И это вполне понятно: что посеешь, то и пожнешь; настоящее является эхом прошлого, а будущее – отражением настоящего, и поэтому логично, что прошлое формирует настоящее, а настоящее создает будущее. Между тем, в школе суфиев мало что говорится об этом предмете, поэтому люди, увлеченные учением кармы, часто спрашивают, не выступает ли Суфизм против этой идеи. Суфизм совсем не против этого, но восприятие суфия таково, что ему ничего другого не остается, кроме как сомкнуть уста.
Почему наука не нашла связь между человеком и обезьяной?
Есть 2 аспекта в вопросе эволюции человека в различных царствах
Первый – это биологический аспект. Можно видеть, как царство животных рождается из царства растений через формы микробов, червей и насекомых. По мере своего развития материя используется более высокими организмами и в силу этого развивается еще сильнее. Но закон эволюции сложен. В целом материя эволюционирует в сторону лучшего и более обновленного состояния.
И вот появляется примитивный человек. Современная наука оказалась не в состоянии найти связующее звено между человеком и обезьяной, но существовало много рас, которые возникали и вымирали; даже в наши дни сохранилось несколько таких рас, обитающих в труднодоступных регионах и пока не открытых наукой. Так вот, хотя связь все еще не найдена, это ничего не значит. В конце концов, на этот счет есть не только научная, но и мистическая концепция. Разница лишь в том, что наука излагает ее просто и прямо, хотя и не может установить строгой истины, тогда как мистицизм касается вопроса неопределенно, придавая ему красивую форму легенд и поэзии; вспомним, к примеру, легенду о Раме и войске обезьян, где слово «обезьяна» используется за отсутствием другого понятия для этого потерянного звена в цепи эволюции.
