Дзэн не имеет специального намерения отделять себя от умственной деятельности или здравого мышления, но благодаря своему опыту он создал свои собственные уникальные методы самовыражения и обучения. Дзэн не удовлетворяется философской методологией, кроме того, не каждый из нас может быть философом, в то время как учеником Дзэна может быть каждый, если он только будет работать усердно, руководствуясь своим внутренним стремлением найти истину.
Один богатый человек попросил Сенгая написать что-нибудь, чтобы процветание его семьи продолжалось от поколения к поколению. Сенгай взял большой лист бумаги и написал: «Отец умер, сын умер, внук умер».
Что касается философии опыта Дзэна, то следующее стихотворение Бандзана, ученика Басе, выражает ее суть так же, как и стихотворение Третьего патриарха, посвященное «доверию сердцу».
Разум, как луна, полный и одинокий,
Его свет поглощает десять тысяч вещей.
Не то, чтобы Свет освещал Поле,
Не то, чтобы Поле существовало (отдельно от Света),
Просто Свет и Поле забыты,
А что такое (то, что еще осталось позади)?
«То, что осталось еще позади» было добавлено для того, чтобы смысл стал ясен с точки зрения логического мышления. Учителя Дзэна обычно оставляют эту строчку так, как она есть в оригинале, предоставляя возможность ученикам самим заполнить пробел, так как цель практики Дзэна – установить личный контакт с высшим разумом, являющимся основой всего существующего. Этот разум, однако, следует отличать от нашего индивидуального разума, потому что последний в такой же мере принадлежит миру, как и «десять тысяч вещей». Высший разум это – «Свет», яркий и одинокий, охватывающий всю совокупность вещей. Однако этот свет – «разум» не есть дуалистическая сущность, противопоставляющаяся объекту, который освещается и который Бандзан называет «Полем»: «Поле» также не является отдельной сущностью, отражающей свет высшего разума. Когда оба, и «Свет» и «Поле», субъект и объект, «забыты», тогда – по мнению большинства философов – ничего больше не остается, это – полное уничтожение, состояние абсолютного «ничто», или пустоты, или – как сказал бы Дзесю – «прозрачной пустоты». Но для учителей Дзэна это не так, у них имеется третий термин «высший разум», который не принадлежит к категории какой-либо философской системы, который, включая в себя все, не является чем-то отдельным от мира частностей. От учеников Дзэна требуется, чтобы они постигли это так же, как они постигают предметы органами чувств, а не посредством разума, то есть умозрительно. Они должны постичь это интуитивно, а не умом, который для полноты системы ищет нужное понятие. Высший разум постигается путем, несколько похожим на восприятие при помощи органов чувств. Какая бы диалектика ни потребовалась для подтверждения этого факта, она может развиваться после переживания, а не до него.
Матаюро Ягью был сыном известного фехтовальщика. Его отец, поняв, что сын работает слишком посредственно, чтобы ожидать от него мастерства, отрекся от него. Тогда Матаюро отправился на гору Футара и здесь нашел знаменитого фехтовальщика Бандзё. Но Бандзё подтвердил мнение отца.
– Ты хочешь научиться искусству фехтования под моим руководством?- спросил Бандзё.- Ты не удовлетворяешь моим требованиям.
– Но если я буду очень стараться, за сколько лет я смогу стать мастером?- настаивал юноша.
– Тебе понадобится остаток твоей жизни,- ответил Бандзё.
– Я не могу ждать так долго,- объяснил Матаюро.- Я согласен трудиться день и ночь, если ты только согласишься учить меня. Если я стану твоим доверенным слугой, сколько это займет времени?
– О, может быть, лет десять,- смягчился Бандзё.
– Мой отец стар, и скоро мне придется заботиться о нем,- продолжал Матаюро.- Если я буду трудиться еще больше, сколько это займет времени?
– О, может быть лет тридцать,- сказал Бандзё.
– Как же так?- спросил Матаюро.- Сначала ты сказал десять, а теперь тридцать? Я готов перенести любое учение, лишь бы научиться этому мастерству в кратчайший срок.
– В таком случае,- сказал Бандзё,- ты должен оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так спешит добиться результатов, редко учится быстро.
– Хорошо,- заявил юноша, поняв, наконец, что его упрекнули в невыдержанности.- Я согласен.
Как-то раз ученик по имени Импо толкал перед собой тачку, а мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо попросил:
– Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!
– То, что вытянуто, не может быть убрано,- сказал мастер.
– То, что идет вперед, не может повернуть назад,- сказал Импо и толкнул тачку вперед.
Четвертое и последнее мондо Дзесю характеризует «совершенный Путь» и приведен в Хэкиган-сю. Один монах спрашивает Дзесю: «Совершенный путь не сложен, просто на нем нет отбора и выбора. Как только что-либо начинают утверждать, появляется отбор и выбор. В таком случае, что вы можете сделать для других?»
Этот монах опять нападает на Дзесю, пытаясь припереть его к стене. Если он скажет «это» или «то», он совершит ошибку, прибегнув к отбору и выбору, и будет пойман в собственной западне. Монах этот не новичок. Дзесю, однако, не так-то легко провести. Он самым безыскусным образом отвечает: «Почему же ты не цитируешь все полностью?»
Император Китая сидел на помосте под навесом и читал книгу. Внизу мастер-колесник ремонтировал его карету. Император отложил книгу и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его: «Почему ты такой старый и сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?»
Дзэнские студенты учатся у мастеров Дзэн, по меньшей мере, лет 10, прежде чем им будет позволено учить других.
Один дзэнский монах, который поспорил со своим учителем Дзесю о проблеме «совершенного Пути». Он сказал:
– Совершенный Путь не сложен, просто на нем нет отбора и выбора. Не есть ли это излюбленным убежищем некоторых учителей, узниками которого они, однако, становятся?
– Меня однажды спросили об этом пять лет назад, и с тех пор я не могу на это ответить,- ответил Дзесю.
Это мондо заставляет нас кое о чем подумать. Мы должны раз и навсегда понять, что каких бы заявлений мы ни делали относительно «совершенного Пути», высшей реальности или абсолютного принципа, они неизбежно будут страдать неточностью, ибо это – описание вещи, а не сама вещь. Как бы красочно и детально мы не описывали яблоко, никакое описание никогда не может уйти за пределы описания, так как оно не может быть фактом.
Когда палец, указывающий на луну, путают с луной, то ошибка более чем комична. Если учитель находит убежище в утверждении «совершенный Путь не сложен» и не знает, что с ним делать дальше, он копает себе могилу, и заживо хоронит себя в ней. Абсолютное утверждение должно быть динамичным, а не статичным и поэтому не мертвым: оно должно распуститься, как прекрасный цветок среди сорной травы. Оно должно быть жизненным и творческим: поющий дракон должен танцуя выйти из мертвого леса. «Отбор и выбор» должен быть прямым следствием состояния, в котором они отсутствуют, то есть прозрачной пустоты. «Бедо соку сябэцу» и «сябэцу соку бедо» должны быть живым фактом, а не простым словесным, бессодержательным утверждением. «Совершенный Путь» учителей не состоит в том, чтобы прятаться за него с умным видом. Если человек вообще претендует на звание адепта Дзэна, он должен знать, как, избегая множества слов, делать дело. Вопрос монаха очень серьезен. Если бы он был задан кому-нибудь другому, то он бы очень озадачил последнего, но человек, стоящий перед ним, был сам Дзесю, один из величайших учителей Дзэна, особенно славившийся точностью употребления слов. Эно справедливо замечает, что если бы это не был такой великий, опытный адепт, как Дзесю, то было бы действительно очень трудно принять такой вызов. Посмотрите, однако, как легко Дзесю минует ловушку, так хитро устроенную. Его наивный ответ, внешне походящий на своего рода защитительное признание, заставляет монаха вовсе замолчать. «Меня об этом спросили пять лет назад, и с тех пор я не знаю, как ответить». Извинение это, признание или уклонение от ответа? Если нет, то что это может быть такое? Что заставило этого дерзкого монаха замолчать? Именно поэтому некоторые люди говорят, что Дзэн трудно понять. Это действительно так.
Получайте регулярную порцию здоровья на свой email, а вместе с ней:
