Эту технику можно выполнять различными способами. Один из способов – это просто начать где-нибудь сидеть. Везде и всегда присутствуют звуки. Это может быть на рынке, а может быть и в уединенном месте в Гималаях: звуки есть и там. Сидите молча, а наряду со звуками там будет что-то весьма специфическое. Всегда, когда есть звуки, центром являетесь вы. К вам приходят звуки отовсюду, со всех направлений.
В каждом сущем есть все остальное. В семени – дерево, в дереве – лес. Сознание, таким образом, присуще многим мирам природы, а не только нашему миру, центром которого является человек. Иначе говоря, сознание присутствует во всех формах жизни. Оно является первоосновой творения, эволюционной силой. Жизнь, творение и эволюция представляют собой стадии в раскрытии сознания. В существовании нет ничего, что было бы лишено чувствования, нет ничего, что было бы чисто мирским или бездуховным, что не имело бы уникальной ценности в мироздании. Все аспекты жизни связаны между собой и взаимозависимы. Жизнь – это система взаимной поддержки и заботы, не только в физическом, но и в психическом, и в духовном плане.
Сознание – не просто мысль, интеллект или разум. Это – ощущение себя исполненным жизни и связанным со всей остальной жизнью. Сознание как чистое ощущение присутствует уже в растении, оно сокрыто в камне и даже в атоме – притяжение и отталкивание, происходящие на элементарном уровне, подобны любви и ненависти, приязни и неприязни. Поэтому древние мудрецы Индии считали, что существует единое «Я», которое и является основой всего существования: единство жизни – это единство сознания.
Под этим они подразумевали, что каждое живое существо является чувствующим, и на уровне сознания все является человеческим. Истинная человечность, то есть человеческий способ ощущения жизни, находится в сердце всей жизни. Растения и животные иногда проявляют эту человечность более ярко, чем некоторые люди, которые закоснели в своем обособленном ощущении человечности. Только когда мы будем рассматривать все существующее как человеческое по своей сути, мы сможем достичь поистине человеческого существования. Такой урок преподносят нам растения, чья жизнь уходит корнями в единство природы. Учась у них, мы можем обрести лучшее понимание самих себя.
Существуют различные виды самадхи. Среди низших самадхи – савикальпа-самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа-самадхи идет нирвикальпа-самадхи, но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа-самадхи, называемое сахаджа-самадхи.
Ум все время активен. Пока вы активны, медитация невозможна, поскольку медитация означает глубокую бездеятельность. Вы сможете познать себя только тогда, когда все станет тихим, молчаливым, спокойным. Только тогда, в этом молчании, вам случится встретиться с самим собой. В противном случае, в случае активности, вы настолько заняты тем или иным делом, что вы не в состоянии почувствовать свое собственное присутствие. Вы все время забываете самого себя. Постоянно манипулируя теми или иными объектами, вы продолжаете забывать самих себя.
Есть много дорог, ведущих к цели. На одной дороге может быть много прекрасных цветов с каждом стороны, на другой – всего несколько цветов, а на третьей может и не быть их вовсе. Если трое ищущих следуют каждый своей дорогой согласно потребностям и склонностям своих душ, то каждый из них в результате достигает цели, пройдя через совершенно различные переживания на своем пути.
Каждое переживание – шаг по направлению к реализации. Каждое переживание даст вам дополнительную уверенность в себе. Каждое переживание ободряет и наполняет вас энергией для продвижения и дает вам безмерный восторг. Переживая нечто, вы можете почувствовать присутствие невидимого проводника внутри вас, подталкивающего вас к цели.
Перед тем, как вы получите плод, который вы называете своей целью, вы можете попробовать много различных плодов. Но лишь когда вы едите плод, который является вашей целью, вы действительно получаете полное удовлетворение. Некоторые ищущие чувствуют, что не желают никаких плодов, кроме плода Богоосознания, и потому духовные переживания, как таковые, им совсем не нужны. Если вы умеете бегать очень быстро, то вам ни к чему тысячи переживаний перед осознанием Бога. Ваше расширяющееся сознание, когда вы растете в Боге, является само по себе основательным переживанием.
Когда вы имеете какое-то внутреннее переживание, вам, возможно, не удастся определить, подлинно ли оно. Но эта проблема возникнет только в том случае, если у вас нет учителя. Если у вас есть учитель, он сразу же сможет сказать, получаете ли вы плодотворное внутреннее переживание или впали в самообман. Духовный учитель может легко определить это без малейшего возможного сомнения или колебания.
Родился человек – он на пути к смерти. Кем бы он ни стал, чего бы он ни достиг, чем бы он ни обладал,- ничто не поможет: он движется по направлению к смерти. Эта так называемая жизнь есть движение по направлению к смерти. Как мы можем называть это жизнью? Вот в чем заключается вопрос Будды. Как назвать жизнью жизнь, которая движется к смерти? Жизнь, которая неизбежно предполагает смерть, является просто скрытой смертью, а не жизнью; это постепенная смерть. Вы постепенно умираете, но вы продолжаете думать, что вы живете.
Мне хотелось бы поделиться несколькими строками из моей книги «Нищий», части второй, озаглавленной «Хорошо, мой милый, хорошо». Этим я хочу помочь вам принять науку о внимательности ближе к сердцу. Мы хотим теснее связаться с трансцендентным, чтобы нарастающая деградация и противоречия в мировых сообществах не так сильно беспокоили нас. Внимательность – это мощное оружие, которым мы хотим поделиться с вами; оно поможет вам выжить духовно и даже обеспечит материальную стабильность.
Я хочу привести здесь несколько цитат, иллюстрирующих связь между Дзэном и мечом из письма Такуана, адресованного Ягю Тадзиме-но-ками Мунэнори (1571-1646), и касающихся связи Дзэна с искусством фехтования. Такуан (1573-1645) был настоятелем в храме Дайтокудзе в Киото. Третий сегун Токугава Идмицу пригласил его в Токио, где построил большой дзэн-буддийский храм, назвал его Тойкадзи и провозгласил Токуана его первым жрецом. Ягюно-ками Мунэнори принадлежал к знатной семье фехтовальщиков, процветавших в эпоху Токугавы. Тадзима-но-ками был учителем нэмицу и изучал Дзэн под руководством Такуана. Поскольку письмо длинное и кое-что в нем повторяется, я его сократил и перефразировал, пытаясь сохранить важнейшие мысли оригинала, иногда вставляя замечания и комментарии. Этот документ важен во всех отношениях, поскольку он затрагивает как основы учения Дзэна, так и тайны искусства в целом. В Японии, как, может быть, также и в других странах, простого технического знания искусства недостаточно для того, чтобы стать настоящим мастером: человек должен глубоко проникнуться духом этого искусства. Этот дух улавливается только тогда, когда разум художника приходит в совершенную гармонию с принципом самой жизни, то есть когда он достигает определенного умственного состояния, называемого «мусин» (у-синь), «отсутствие разума». На языке Буддизма это означает уход за пределы дуализма всех форм: жизни и смерти, добра и зла, бытия и небытия. Именно здесь все искусство сливается с Дзэном. Такуан особо подчеркивает значение мусина, который в какой-то степени соответствует понятию «бессознательного». С точки зрения психологии, это состояние ума, всецело подчиненного неизвестной «силе», которая приходит неизвестно откуда и в то же время, кажется, обладает достаточной силой, чтобы овладеть всей областью сознания и заставить его служить неизвестному. В результате этого человек становится, так сказать, своего рода автоматом, что касается его собственного сознания. Но, как объясняет Такуан, это состояние не следует путать с беспомощной пассивностью неорганической материи вроде куска ткани или дерева. Человек «бессознательно сознателен» или «сознательно бессознателен». В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Такуана станет понятной.
(далее…)
Смотрите на какой-то объект. Смотрите на цветок, но помните, что означает «смотреть». Смотрите! Не думайте. Нет необходимости повторять это. Всегда помните, что значит смотреть: смотреть, не думать. Если вы думаете, это не смотрение; тогда вы все загрязняете. Это должно быть чистое смотрение, простое смотрение.
Получайте регулярную порцию здоровья на свой email, а вместе с ней:
