Кшудрайушам нринам анга
Марйанам ритам иччхатам
Ихопахуто бхагаван
Мритйух самитра-кармани
«О Сута Госвами, среди людей есть те, кто желают освободиться от смерти и обрести вечную жизнь. Они избегают гибели, призывая повелителя смерти, Ямараджа».
Шримад-Бхагаватам 1.16.7
Побег из юдоли страданий
Идеальный побег – это мечта любого заключенного в тюрьме. Мы тоже заточены в темницу материального тела и нам тоже хочется освободиться из материальной тюрьмы, которая не дает нам ничего, кроме бесправия и ограниченности. Понять природу материального мира мы можем из Бхагавад-гиты, в которой ярко описано наше незавидное положение:
А-брахма бхуванал локах
Пунар авартино арджуна
Мам упетйа ту каунтейа
Пунар джанма на видйате
«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей,- это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь».
Бхагавад-гита 8.16
Разве кто-нибудь в здравом уме, осознав серьезность своего заключения, попытается устроиться здесь покомфортней? Мы живем в юдоли страданий, где опасности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам. Противоречия, боль, безумие и иллюзия нападают на всех без разбору, поскольку в этом мире нет привилегированных. Материальное тело, по своей сути,- плохая сделка. Уже сам факт, что у нас есть тело, означает, что мы отвернулись от вечных игр Кришны. Это значит – борьба и скорбь, независимо от того, в какой части вселенной мы живем, на высших или на низших планетах.
Неважно, обладаем ли мы самым совершенным телом во вселенной или пали на самое дно жизни,- нашим уделом будут страдания, и в этом, по словам Господа, нет сомнений. Господь не говорит, что в этих местах нас будут преследовать лишь временные неудачи, ограниченное счастье, небольшие удовольствия или маленькие неприятности; нет, Он во всеуслышание говорит, что все эти места – юдоль страданий. Между маленькими неприятностями и юдолью страданий есть разница. Тот, у кого то и дело появляются маленькие неприятности, может еще найти какую-то отдушину в жизни, но если нас бросить в океан страданий – об удовольствии не может быть и речи. Господь предупреждает нас, что в какую бы камеру или тюремные покои мы ни попали, нас ждут непрерывные страдания! Надеемся, что осознав эту прописную истину, вы сможете со временем вырваться из западни, выявив и победив врагов ума.
Враги, такие как похоть, гнев, депрессия, иллюзия, жадность и другие, постоянно бьют нас, но должны ли мы удивляться этому? Кришна недвусмысленно предупреждает нас, что материальный мир обязательно причинит нам все виды страданий, однако в безумии своем мы пробуем вырваться отсюда, принимая прибежище у тех же самых врагов. Если кто-то жестоко избивает вас и помыкает вами, станет ли вам легче, если вы обретете прибежище у источника этих нападок? Мысль абсурдная, не так ли, и все-таки мы день за днем ищем прибежище в ситуациях, которые как раз приносят нам больше всего боли. Люди, страдая от боли или эмоциональных потрясений, порой делают выбор, противоречащий здравому смыслу. Если мы в нашей духовной жизни испытываем какие-то беспокойства и пытаемся решить проблему, приняв немного алкоголя или обратившись к другим греховным действиям, мы, в действительности, принимаем прибежище у того самого греха, который является изначальной причиной нашего заточения. Восстав против законов Бога, мы обрекаем себя на страдания, но многие из нас проходят мимо этой прописной истины, а потом удивляются – отчего же они каждый день страдают.
Беспокойства или воодушевление?
Почему некоторые преданные, живя в духовных общинах и занимаясь преданным служением, все равно так несчастны? Почему мы не ощущаем того, о чем читаем в богооткровенных писаниях? Давайте рассмотрим разницу между беспокойством и воодушевлением, поскольку это поможет нам ответить на этот вопрос. Энтузиазм играет первоочередную роль в нашей способности продвигаться по духовному пути и помогает нам совершить идеальный побег. Поэтому сейчас мы сравним энтузиазм с его прямой противоположностью – беспокойством. В обоих случаях мы наблюдаем значительное напряжение ума и тела. Наши эмоции направляются либо на неуклонное продвижение к цели, либо на отчаянные попытки избежать нежелательного исхода. Несмотря на то, что обе эти эмоции требуют большой отдачи сил и собранности, между ними есть четкое различие.
Беспокойство всегда сопровождается страхом, тогда как воодушевление – надеждой. В обоих случаях присутствует ожидание – только в одном случае это ожидание худшего, а в другом – лучшего. Мы либо пытаемся избежать чего-то дурного, либо предвкушаем лучшее будущее. Часто бывает так, что человек, страдающий от глубоких депрессий, избегает того, что ему нужно больше всего. Он пытается избавиться от нехватки воодушевления в своей жизни, отключая все эмоции или доводя себя до невменяемого состояния с помощью работы, алкоголя или безудержного секса.
Более того, слишком много думая о том, чего мы хотим избежать, мы чаще всего накликаем на себя эту самую беду. Ум не всегда догадывается, что та или иная ситуация нам не по душе; наоборот, он отзывается на нашу постоянную медитацию и сам начинает искать то, на что мы медитируем. Постоянно сосредоточивая свое внимание на возможных нежелательных последствиях, мы заполняем ими свое будущее. Вот почему, сосредоточиваясь с энтузиазмом на хорошем, мы помогаем создавать наше хорошее будущее. Это все равно, что лить в огонь бензин, чтобы огонь разгорелся еще сильней. Вдохновение или беспокойство производят огромную энергию, которая должна найти свой выход. Либо мы намечаем цель жизни и четко представляем себе, как ее достичь, и так обретаем силу, либо мы направляем большую часть своей энергии на то, чтобы уклоняться от трудностей, что в ответ наверняка создаст еще больше подобных трудностей. Как бы там ни было, любой поступок имеет свое направление – либо со знаком минус, либо со знаком плюс.
Займемся самоанализом
Вспомните те минуты, когда вы находились в сильном беспокойстве; вспомните, как эти ощущения по серьезному отражались на состоянии вашего ума и даже тела. Представьте себе, что по улице за вами по пятам гонится свирепый бульдог. Сколько же беспокойства вы ощутите, убегая от него. А теперь сравните этот кошмар с теми минутами, когда вы ощущали душевный подъем, предвкушая что-то хорошее. В обоих случаях ум мечется, как белка в колесе, что может даже сказаться на физическом теле.
Самоанализ – важная составляющая в планировании идеального побега, который мы хотим осуществить. Нам следует проанализировать свою повседневную деятельность, поскольку мы всегда помешаны на какой-то цели, либо материальной, либо духовной. Мы сходим с ума либо по чувственным наслаждениям, либо по духовному экстазу. Вспомните свои взлеты и падения и определите, какого рода помешательство присутствовало в вашем рвении и восторге. Подумайте о безумии, которое охватывает вас под гнетом похоти, разочарования, уныния и депрессии. Наше сознание становится таким ленивым и темным, что порой мы даже можем желать смерти.
Миссия и ясное видение цели
Для идеального побега нужен подробный и продуманный план. Подобно так называемому «идеальному преступлению», где преступник действовал так аккуратно, что никто ничего не заметил. Нам необходимо ясное видение цели и понимание своей роли, миссии. Сосредоточившись на цели, мы в той или иной мере обретем силу продвигаться к ней. Если мы видим успех, значит у человека было ясное видение цели, которое нашло свое продолжение в понимании миссии. Когда же мы видим провал, это значит, что у человека либо не было ясного видения цели, либо ему не хватило опыта и воодушевления, чтобы завершить начатое.
Когда наше материальное помешательство и тревога утихнут и мы станем с воодушевлением предвкушать то, что нас ожидает, те же самые эмоциональные всплески направятся в позитивное русло, хотя мы все еще находимся в обусловленном состоянии. Нам удастся согласовать свою энергию с миссией и ожидаемым результатом в зависимости от наших целей. Мы осознали, что находимся в тюрьме, неважно, много или мало у нас денег, власти, красоты, недугов, знания, невежества и т.п. Мы – взаперти и желаем освободиться. Кришна велит Арджуне освободиться и возвыситься над гунами, путами материальной энергии:
Трай-гунйа-вишайа веда
Нистрай-гунйо бхаварджуна
Нирдвандво нитйа-саттва-стхо
Нирйога-кшема атмаван
«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное “Я”».
Бхагавад-гита 2.45
Кришна не хочет, чтобы мы оставались взаперти даже у гуны благости, саттва-гуны. Какими бы роскошными ни были тюремные палаты, заключенный все равно лишен свободы и несчастен.
Каким же должен быть наш план? Устремимся ли мы к еще большему сроку заключения или с помощью своего ума составим план к настоящему побегу, который приведет нас к окончательному избавлению? Атеисты делают все возможное, чтобы подольше остаться в тюрьме. Но даже теисты рискуют остаться взаперти, если должным образом не изучат науку трансцендентности, окончательного избавления. Если мы остаемся взаперти слишком долго, мы начинаем сходить с ума по тому, что прямо противоположно причинам нашего освобождения. Мы начнем чаще принимать прибежище у тех вещей, которые и были источником наших тревог. Такова природа майи. Она завлекает нас прелестями, которые заточают нас на еще больший срок и держат нас под ее надзором.
Всегда помните слова Кришны о том, что все материальные планеты и тела, от высших до низших, являются юдолью страданий. Это не просто незначительные неудобства, это – неописуемые страдания. Страдания – это сильное слово. Материальные тела и вселенные разнятся по уровню и виду испытываемых там страданий. Почему же, спросим мы, живое существо совершает поступки, которые только усложняют его освобождение? Почему же мы так часто принимаем прибежище у тех вещей, которые усугубляют наши проблемы и продлевают наше заточение? Хороший вопрос, на самом деле, дорогие мои, и ответ на него следует искать в неестественной природе материальной жизни и материальной культуры. Эта культура навязана нам и убеждает нас, что мы должны стремиться к наслаждениям, которые лишь усугубят наши страдания. Мы пытаемся наслаждаться снова и снова, но каждый раз обнаруживаем, что результат не вяжется с нашими ожиданиями. Более того, мы знаем, что за каждое нарушение принципов нас ждут последствия и наказание. Вот почему мы говорим, что в материальном мире по большому счету вообще нет наслаждений. Все это – чапала-сукха, проблеск восторгов и удовольствий, где нет подлинного наслаждения, поскольку такие временные удовольствия все равно кончаются страданиями. Как можно находить наслаждение в поступках, после совершения которых нас ждет суровое наказание?
Найти окончательное избавление от страданий
Говоря нам, что этот мир является юдолью страданий, Кришна несомненно вдохновляет нас вырваться за его пределы и избавиться от страданий. Оставаясь здесь и пытаясь как-то приспособиться, мы все равно будем испытывать те или иные страдания. Как же нам выбраться отсюда? Большинство людей постоянно пытается освободиться. К несчастью, новички в духовной жизни зачастую пробуют освободиться, принимая прибежище у майи в одном из ее проявлений. Как только человека охватывает скука или тоска, он или она устремляются в объятия майи, что проявляется в виде курения, пьянства, незаконного секса или запретной пищи. Майа всячески пытается дать телу возможность выжать из страданий некий привкус удовольствия. Однако Кришна совершенно ясно говорит нам, что страдания «входят в комплект». Они являются неотъемлемой частью ощущений для каждой души, которая проходит через 8.400.000 различных видов жизни. Когда у нас недостаточно веры или сукрити, заслуг, мы склонны принимать прибежище у разнообразных проявлений майи.
Спиритуалисты часто вырабатывают дурные привычки, поскольку острее ощущают страдания, которыми пронизан этот мир. Есть у них и свои собственные пути к избавлению. Однако такие временные меры лишь продлевают заточение. Если заключенный нарушает какие-то законы в тюрьме, он или она получат лишь новый срок. Вместо того, чтобы улучшить свои шансы на избавление, они лишь продляют свое заключение. Конечно, можно спросить: «Что же нам делать? Заключенный страдает от сильной боли, вызванной врагами ума, и конечно он или она начнут искать способы, как от этой боли избавиться». Но выбирать то или иное лекарство следует очень осторожно; ведь оно должно навсегда избавить нас от боли.
Стремительный темп нашей жизни заставляет нас, не задумываясь, искать легкие и быстрые пути. Разумеется, как только мы чувствуем боль, нам тут же хочется избавиться от нее. Например, когда у нас болит голова, мы тянемся за таблеткой. Но если в голове у человека опухоль, то таблетка избавит его только от симптомов, не принеся окончательного избавления от недуга. Подобным же образом, если мы хотим раз и навсегда покончить со страданиями, бутылка водки или наркотики не помогут нам; они лишь смягчат симптомы. Кто-то может даже думать, что наркотики сделают нас мудрыми и проницательными, но такие дешевые методы «быстрорастворимой» духовности не помогут человеку развить понимание глубоких духовных истин.
Сейчас мы можем недоумевать, каким же образом избавиться от такого умонастроения и больше не пытаться найти краткосрочное облегчение или быстродействующую духовность. Окончательное избавление от боли редко бывает быстрым. В каком-то смысле, мы должны изменить свой взгляд на боль, поскольку решением может быть совсем не то, что мы предполагали. Чтобы отбросить скоропалительные и искусственные решения, требуется высокий уровень зрелости. Приступая к основательному лечению, следует запастись терпением.
Следовать авторитетному пути к избавлению
Вспомнив ритуалы любой истинной религии, мы увидим, как все они помогают человеку в его окончательном освобождении. Ритуалы вайшнавов, такие как воспевание и прославление Господа, помогают на деле совершить этот побег. Мы взываем к Господу через Его святое имя: «Кришна, дорогой Верховный Господь, пожалуйста, вызволи меня отсюда. Веди и защищай меня». Мы поем молитвы Нарасимхадеву о защите. Мы получаем даршан Господа, молимся Ему, чтобы Он позволил нам воочию увидеть Его, общаться с Ним, служить Ему и кормить Его. Эти ритуалы помогают нам постепенно избавиться от своего жалкого положения. Девятисложный процесс преданного служения – это, на самом деле, процесс благого избавления. Чем яснее и глубже мы будем воспринимать очевидное, тем больше у нас будет сил для идеального побега.
Планирующие идеальное преступление, стараются не привлекать внимание стражей правопорядка своими действиями, так чтобы те не смогли помешать им. Мы хотим совершить идеальный побег, в то время как враги ума окружают нас и стоят на страже.
«Встать на путь самоосознания – значит, по сути дела, объявить войну иллюзии. Всякий раз, когда человек пытается вырваться из когтей иллюзорной энергии, она мешает ему, прибегая ко всевозможным уловкам. Обусловленная душа уже однажды попалась в сети гун матеральной природы и в любой момент может снова стать их жертвой, даже если занимается духовной практикой».
Бхагавад-гита 6.37, комментарий.
Майа постоянно подсовывает нам всевозможные приманки, чтобы смутить нас и сбить с чудесного пути бхакти, однако ее нападки не должны отвлекать нас. Нужно найти в себе силы не обращать на них внимания. Готовясь к побегу, следует оценить опасность и вероятность неудачи. Нам напоминают, что мы не должны терять бдительности, если хотим достичь успеха. Пытаясь уйти от страданий, мы должны получать поддержку и строить планы. Мы должны хранить цель в уме, хотя внешне можем притворяться, что живем как все.
Краткосрочные задачи и маленькие победы необходимы, поскольку в них мы черпаем решимость идти к своей заветной цели. Без маленьких успехов мы даже не приблизимся к высшей цели, поскольку путь к большому успеху выложен из успехов малых. То, что кажется далеким, так и останется далеко. Маленькие победы нужны нам для того, чтобы выиграть самую большую войну – войну духовную. Такие победы будут накладываться одна на другую и в конце концов образуют дридха-врату, сильную решимость и воодушевление.
Воодушевление придет, как только вы начнете одерживать одну победу за другой, поскольку вы станете с воодушевлением ожидать следующих событий и следующей цели. Беспокойства приведут к прямо противоположному – вы уже испытывали страдания, переживая ограниченность и разочарование, и потому ваши недобрые предчувствия лишь увеличатся.
Зрелые спиритуалисты, на первый взгляд занимаясь обычной деятельностью, должны постоянно думать о высшей цели. Ачарьи приводят пример женщины, у которой появился любовник. Ее сердце и сознание находятся постоянно рядом с объектом ее любви, даже когда она занята повседневными делами. Она не хочет, чтобы кто-нибудь догадался о ее чувствах и воспрепятствовал встречам с возлюбленным; поэтому она еще тщательнее убирает дом или исполняет другие домашние обязанности, чтобы отвести от себя любое подозрение. Преданный должен ни на шаг не отступать от идеального побега. Майа будет всячески зазывать нас, пугать, соблазнять или внушать нам зависть. У майи в арсенале так много оружия, с которым она умеет обращаться. Если один вид оружия бессилен против нас, она применит другой или несколько сразу. Обращая внимание на бесчисленные соблазны, мы ошибочно считаем, что приближаемся к свободе, в то время как майа завязывает на нас очередной узел. Так может продолжаться многие и многие жизни – мы будем пытаться бежать, но не теми способами, потому что невозможно освободиться от страданий с помощью искусственных, «косметических» средств.
Атеисты тоже хотят бежать, но, поскольку они не понимают трансцендентного, они просто глубже вязнут в повторяющихся рождениях и смертях. И кто-то из них может в следующей жизни оказаться в низшей форме жизни. Даже спиритуалисты, старающиеся с помощью авторитетных обрядов и духовной практики совершить побег, оказываются порой сбитыми с пути ленью, греховными реакциями, сомнениями и т.д. У кого-то, может быть, и рассеялись сомнения, но по-прежнему не хватает ясного понимания процесса или твердой решимости. Бывает и так, что преданный в совершенстве знает философию, но качество его или ее преданности не позволяют им совершить побег. Когда спиритуалисты пытаются пройти сквозь ту знаменитую дверь, враги ума начинают с разных сторон нападать на него.
В Иудаизме одним из основных законов является шабат – время, предназначенное для того, чтобы напомнить человеку о его цели. Никто не работает в шабат, что позволяет людям вспомнить, что все мы принадлежим Богу. Потребности тела и мирские дела отходят в этот день на второй план. В вайшнавской традиции есть экадаш и другие важные священные дни, когда мы стараемся повторить больше святых имен Бога, воздерживаемся от пищи или совершаем еще более серьезные аскезы. Мы делаем это для того, чтобы ослабить свою поглощенность и привязанность к физическому миру и, следовательно, направить больше своего внимания на духовную цель. Также и святые дхамы, места паломинчества, напоминают нам о том, что мы навечно хотим поселиться в этих местах. Кроме того, путешествие к местам паломничества – это время для восстановления сил. Мы на время погружаемся в эту атмосферу (что является своего рода победой или временным освобождением), чтобы ближе подойти к нашей окончательной победе, которая будет заключаться в том, что мы навеки поселимся в духовном царстве. Ачарьи говорят нам, что одним из основных принципов бхакти является желание поселиться в святой дхаме, поскольку, находясь в материальном мире, дхамы открывают для нас дверь в духовную реальность. Они напоминают нам о вечных событиях духовного царства и являют культуру вечного духовного мира.
Обряды, которые проводят вайшнавы и представители других религий, предназначены для того, чтобы вывести нас за пределы привычных страданий и ограничений. Сейчас мы находимся в этом мире, в этой юдоли страданий, но это – не навсегда. У нас есть возможность обрести свободу и вырваться отсюда. Когда мы говорим «идеальный побег», это значит, что многим не удалось бежать, иначе мы не прибавляли бы слова «идеальный». Множество людей томятся в темницах, и неизвестно, сколько еще им отбывать свой срок. Это подобно тому, как слыша, что кто-то совершил идеальное преступление, мы можем понять, что большинство преступников все же попалось. Не так то легко совершить идеальное преступление. Среди тех, кто хочет совершить побег, трудно отыскать хотя бы одного, чья преданность тверда и чья решимость непоколебима; однако, побег все-таки возможен. Особенно если мы следуем указаниям тех, кто уже прошел по этому пути и освободился. Они могут помочь освободиться и нам.
Сознание подготавливает наш побег
По мере того, как приближается час побега, заключенный, который его планировал, чувствует все больше и больше воодушевления. Он или она придумывают множество хитростей, чтобы их не поймали. И все же, если заключенного мучают тревоги, удастся ли ему бежать? Конечно, нет, ведь его тревога и страхи станут заметны и вызовут подозрения. А когда возникнет сложная ситуация, их беспокойство может сказаться на их ловкости. Если мы погрязли в боли, беспокойстве, угрюмости и разочаровании, нам не удастся бежать, поскольку мы не сможем внимательно повторять свои круги, готовить с любовью, наряжать с любовью Божества или общаться с другими преданными с необходимой заботой и состраданием. Чрезмерные болезненные тревоги заберут у нас силу духовных воинов. Направляя свою энергию в негативное русло, мы уведем в сторону самого себя. Но при этом не следует просто преграждать путь энергии, поскольку бездеятельность также обречена на провал. Мы хотим вложить свою энергию в энтузиазм, который приведет к маленьким и большим победам. Болезненные тревоги провоцируют страх и психическую подавленность, которые одержат над человеком победу еще в самом начале. В некоторых случаях комплекс пораженчества или низкая самооценка калечат человека настолько, что он вообще не может сделать ни шагу. Тревоги могут привести к ситуации, которой человек боялся больше всего. Вот почему мы должны постоянно изучать трансцендентную литературу и вспоминать трансцендентные истории, чтобы вдохновляться и помогать себе планировать и совершить идеальный побег.
Стоит лишь нам поверить, что свобода действительно достижима, как наш энтузиазм возрастет в тысячу раз. Кому-то уже удалось бежать, и мы хотим последовать за ними. От рассказов об их жизнях наш энтузиазм увеличится еще во сто крат. Мы хотим последовать за ними и вместе участвовать в вечных, исполненных радости играх. С другой стороны, тому, кто принимает тюрьму за свой вечный дом и продолжает действовать, подчиняясь этим ограничениям, не выбраться никогда. Для таких людей идея освобождения – всего лишь добрая сказка. Поскольку их опыт ограничен тюремными стенами, они не могут представить себе иную реальность. Влача жалкое существование в своих материальных телах, в этих адских условиях жизни, мы должны продолжать разрабатывать план побега. Мы больше не хотим делать то, что держало нас в заточении многие и многие жизни.
Необходимость наставничества
Можно сравнить наше положение заключенных и наши попытки к бегству с положением женщины, которую дома избивает муж, или людей, уведенных в рабство. В материальном мире добровольцы огранизовывают центры, где женщины, которых избивают дома, могут укрыться от своих страданий. Для того, чтобы женщина могла незаметно убежать от мужа, они, привлекая тех, кому уже удалось скрыться, разрабатывают подробный план побега. Такой женщине нужно будет где-то на время остановиться, а иногда ради безопасности уехать из города или даже поменять имя. Аналогично, во времена рабовладения в Америке, строились подземные железные дороги и укрытия, чтобы помочь освободить рабов. Те, кто подготавливал спасение, разрабатывали подробные планы и зачастую лично сопровождали рабов, вывозя их с полей за границы штатов. Затем они приводили их туда, где им ничего не угрожало и где они могли жить постоянно. В обоих случаях, если жертва не полностью доверяла своим провожатым и защитникам, на пути их освобождения вставали серьезные преграды. У них не было веры или доверия к своим провожатым, и потому они не слушались их.
Ачарьи, наставники, могут помочь нам; у них для этого есть необходимые качества и знание. Однако их помощь окажется бесполезной, если мы будем продолжать упрямо держаться за свое прошлое. Если женщина, которую избивают, боится изменений, хотя имеет возможность и альтернативу, она так и останется рабыней своих обстоятельств. Но если у нее есть энтузиазм, чтобы изменить свою жизнь и навсегда забыть унижения и побои, это поможет ей совершить идеальный побег. Ответственность ложится на обоих – на провожатого и на жертву; провожатый может предложить свою помощь, но жертва должна быть готова эту помощь принять. Некоторые люди остаются рядом с теми, кто их бьет, до самой смерти. Бывает даже, что муж забивает жену насмерть. К сожалению, женщины подчас очень боятся изменений. С мужем она чувствует себя более или менее в безопасности; у нее есть дом и деньги, а что-то другое ее пугает. Это другое может означать: нет работы, нет крыши над головой, нечего есть и не на что жить. Также она может бояться, что муж найдет ее. Эти страхи, разумеется, имеют под собой реальную почву, но они препятствуют попыткам вырваться из создавшейся ситуации.
Майа, иллюзия, станет так же нападать на нас, стоит нам лишь попытаться вырваться из ее объятий. Нам может казаться, что мы никогда не освободимся от своих дурных привычек. Мы даже не захотим попробовать освободиться от них, потому что будем думать, что это не продлится долго. Нас будет пугать мысль, что, как только мы остановимся, она нападет на нас снова, и мы вновь поддадимся ей; поэтому мы даже не попытаемся избавиться от этой привычки. С таким умонастроением не может быть и речи об освобождении. Такие люди уже смирились с тем, что их заключение – вечно. Это не просто понять – человек остается в рабстве из-за сильного беспокойства, а освобождается из-за сильного воодушевления. В обоих случаях, человек концентрирует внутри себя огромную энергию. Тот, кто готов к идеальному побегу, предвкушает победу, а затем четко представляет себе окончательный исход дела.
Если в нашу деятельность, направленную на освобождение (служение и духовную практику), вкрадываются тревоги, то блага от такой деятельности мы не получим. Порой мы в таком беспокойстве воспеваем, молимся или медитируем, что это не приносит никакой пользы. Наш ум витает где-то, пока тело занято той или иной деятельностью. Если мы сидим на лекции, а ум пребывает в постоянной тревоге, слова лектора не проникнут в наше сознание. Если мы наряжаем Божества, а сами разрываемся от тревоги, страха, похоти, зависти или гнева, то такое близкое общение с Господом, которое должно было бы наделить нас духовной силой, окажется бесполезным. У того, кто слишком долго сидел в тюрьме, развиваются всевозможные искаженные модели поведения, поскольку находиться в заключении противоестественно. Если у нас уже давно нет духовного воодушевления, мы неизбежно вновь обратимся к разного рода нездоровым привычкам. По мере возрастания нашего неспокойства мы начнем искать прибежище у тех вещей, которые лишь усугубят нашу проблему. К сожалению, мы видим, как это случается с нами и вокруг нас. Таковы изъяны неправильного духовного путешествия.
Когда до свободы рукой подать
В пятой песни Шримад-Бхагаватам рассказывается о Бхарате Махарадже, благородном царе Бхарата-варши, который владел несметными богатствами и мог наслаждаться, не зная забот. Он так прославился, что вся планета стала называться его именем – Бхарата-варша. И все же, невзирая на эти богатства, он оставил их, поскольку понимал, что все в этом мире от высшего материального положения и до низшего – юдоль страданий. Он отрекся от своего царства, чтобы посвятить всего себя достижению высшей цели. Он понял, что будь он даже на особом счету в этой тюрьме, никакого удовольствия от своих богатств, власти и денег он не получит; все эти богатства лишь увеличат срок его заточения. Это, кстати, и нам поможет понять, что мы также не должны использовать свою энергию для тех вещей, которые лишь увеличат время нашего пребывания в тюрьме.
Итак, он покинул свой дворец и отправился в Пулаха-ашрам, где стал совершать аскезы и поклоняться Господу. Благодаря своей глубокой преданности, он стал проявлять признаки экстаза, ибо достиг состояния бхавы. Подобно женщине, которая, спасаясь от побоев, стучится в дверь приюта, или раба, который стучится в дверь убежища, Махараджа Бхарата также стучался в ту заветную дверь. Однако, вырвавшись на свободу, человек все равно должен быть начеку, поскольку тюремная охрана будет искать его повсюду и попытается во что бы то ни стало вернуть обратно в камеру. Совершив побег и хорошо устроившись на новом месте, ему следует быть еще более осмотрительным, чтобы его достижения не пропали даром.
Часто случается так, что люди рьяно занимаются процессом бхакти, но затем сбиваются с пути из-за оскорблений, потери веры и т.д. К сожалению, их схватили прямо тогда, когда они пробирались к свободе. Что бывает, когда ловят беглеца? Правильно – его наказывают еще строже. Теперь ему будет трудно убежать, поскольку стража будет следить за ним день и ночь. Они захотят быть уверенными, что этот заключенный больше никогда не сможет выдумать такой же умный план побега. Как печально – подойти вплотную к двери, которая ведет на свободу, и не суметь сделать последний шаг. Когда майа хватает духовно развитого преданного, она устраивает ему такие беды, что ему уже очень сложно продолжать бороться за свою свободу. У майи есть множество средств для того, чтобы истощить и разрушить нашу преданность, веру и основополагающие принципы. Так человек смиряется со своим заключением. На этих примерах мы можем понять, что такое безумие и что такое опасность.
Когда несчастная женщина наконец-то оказывается в безопасности, она может полностью изменить свою жизнь, не боясь больше насилия со стороны мужа. Также и рабу не нужно больше бояться побоев, издевательств и смерти от руки хозяина. Однако, для того, чтобы достичь этих целей, надо приложить немало усилий, а опасность потерпеть крах только увеличивается, когда человек уже на пути к свободе. Те женщины, которым удалось вырваться, сострадают тем, кто все еще подвергается насилию. Рабы тоже печалятся, вспоминая тех, кто еще живет, как раб. Подобным же образом, те, кто смог бежать из этого мира или те, что вечно освобождены, ощущают острое сострадание, думая о душах, которые все еще связаны телом. Но еще большая печаль охватывает их, когда они видят, как человек, которому до освобождения – рукой подать, снова попадается в капкан майи. Попав в эту ловушку, человек становится более беспринципным, чем был до этого, и порой теряет надежду, что в будущем у него все получится.
Живя в лесу, Бхарата Махараджа в один прекрасный день увидел беременную олениху, которая пришла к реке напиться воды. Вдруг раздался львиный рык, и напуганная олениха тут же родила, бросившись в реку, и испустила дух. Бхарата Махараджа проникся состраданием к малышу-олененку и вытащил его из реки. Так царь, который до сих пор столько сил вкладывал в свое преданное служение, стал ухаживать за олененком, вкладывая не меньше сил в заботу о своем любимце. Конечно, его поступок заслуживает одобрения с точки зрения обыденной этики и нравственности, но скоро мы увидим, как майа может сбивать человека с пути. Как говорит в Матхурья-кадамбини Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, анартхи, или губительные желания в сердце, могут развиться из-за прошлых грехов, оскорблений, преданного служения или даже благочестивой деятельности. Майа может отвлечь нас самыми разнообразыми способами, например когда мы занимаемся преданным служением с гордостью и жадностью. Бхарата Махараджа почти что сбежал из материальной тюрьмы, но майа нашла, чем его отвлечь. На том уровне преданности, что был у него, он уже не обращал внимание на выпивку, незаконный секс и другие грубые удовольствия. Но благочестивый поступок увел его в сторону. Это не означает, что мы должны попрать нравственность, справедливость или этику; но когда мы находимся на пути к свободе, мы должны думать только о том, как достичь цели, и не позволять себе отвлекаться на то, что может задержать нас в пути.
Некоторых людей может отвлечь от духовного пути некое радостное событие, например деньги или изобилие. Если человек, идущий по пути освобождения, заболевает, а потом чудесным образом выздоравливает, его рвение и целеустремленность могут ослабнуть. Бывает и так, что неженатый человек, который был целиком занят освобождением, падает, едва найдя себе пару. Эти новые отношения заставляют его думать больше о том, как прокормить семью. Если мы теряем бдительность, нас потревожит множество искусов и соблазнов. Это не обязательно произойдет, но это может произойти. В нашем случае, одно маленькое, беззащитное животное завладело сердцем сострадательного садху. Только посмотрите, как майа умеет прятаться и одевать на себя невинную личину. Этот олененок так отвлек его, что он перестал думать о своем плане спасения. Он вкладывал все больше своей энергии в заботу об олененке и все меньше в свою садхану и преданность. Поскольку он так много заботился об олененке, так много думал о нем, проводил столько времени с ним и так часто обнимал его, он в конце концов забыл о своем первоначальном решении, так же как заключенного могут отвлечь разного рода шутки, долги или сотоварищи, которые не имеют ничего общего с его побегом и освобождением. На примере этой истории мы можем понять, что такое случалось раньше и может случиться сейчас, с нами, если мы потеряем бдительность.
Однажды этот олененок ушел и не вернулся, и из-за глубокой привязанности Бхарата Махараджа стал в беспокойстве искать его. Пребывая в тревоге, он поскользнулся и разбился насмерть. Поскольку в момент смерти он думал об олененке, в следующей жизни он получил тело оленя. Сознание на пороге смерти определяет наше дальнейшие бытие и тело. Так говорится в Бхагавад-гите:
Йам йам вапи смаран бхавам
Тйаджйатй анте калеварам
Там там эвайти каунтейа
Сада тад-бхава-бхавитах
«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».
Бхагавад-гита 8.6
Бхарата Махараджа, великий царь, отрекшийся от своего царства, привязался к животному, и потому обрел в следующей жизни тело животного, став оленем. Правда, по милости Господа, он не забыл о своих прежних жизнях, даже находясь в теле оленя. Поэтому он смог вновь сосредоточиться на своей цели. И, покинув свою мать-олениху, он немедленно отправился к Пулаха-ашраму.
Прожив жизнь оленя, он в следующем своем рождении стал знаменитым Джадой Бхаратой. В этом рождении он тоже помнил все свои предыдущие жизни и знал о своем постыдном поражении, ведь, отрекшись от стольких богатств и став вести жизнь аскета, он отрекся также и от своего духовного сокровища. В облике Джады Бхараты он так серьезно стал стремиться к освобождению, что притворялся глухонемым, чтобы избежать новых привязанностей. В глазах остальных он был дурачком, лишенным разума и каких-либо способностей. Однако он был решительно настроен совершить идеальный побег уже в этой жизни. Чтобы вырваться из тюрьмы, надо быть готовым идти на самые суровые жертвы. Джада Бхарата считал неблагоприятной даже славу отшельника, поэтому он стал притворяться глухим, чтобы никто не узнал, кто он такой на самом деле. Он был в этом мире, но не от мира сего. Таким образом майа не могла отсрочить или сорвать его побег.
Его родители пытались дать ему образование, но он просто делал вид, что ничего не понимает. В конце концов, после смерти родителей, его приемная мать и новообретенные братья стали помыкать им, обращаясь с ним, как с животным. Поскольку он не делил с ними мирских радостей и не желал жить, как заключенный, они обижали его, говоря ему прямо в глаза, как противно им было лицезреть его. Он так хитро составил план и так точно следовал ему, что они и не ведали о его возвышенном положении. Сейчас он был на финишной прямой к освобождению. Из прошлых соблазнов и неудач он извлек такой хороший урок, что не собирался совершать ту же самую ошибку снова. Он не позволял негативным беспокойствам и соблазнам лишить его возможности освободиться. Благодаря своему внутреннему воодушевлению он не обращал внимания на грубые слова других людей, когда они называли его слабоумным, идиотом, дурачком и т.д. Все это не волновало его, поскольку у него было внутреннее видение и цель, которые находились за пределами материальных воззрений.
Однажды ночью, сторожа поле по приказу сводных братьев, он был похищен бандой разбойников, которые решили принести его в жертву Богине Кали. Эта Богиня, будучи представителем Кришны, догадалась, что Джада Бхарата никакой не дурачок, а великая личность. От того, как обращались с таким великим преданным, Богиня пришла в ярость и, когда разбойники замахнулись топором, чтобы убить Джаду Бхарату, она выскочила из своего изваяния и сама убила разбойников этим же топором. Когда у нас появится такая же решимость, как у Джады Бхараты, Кришна и Его представители начнут помогать нам и защищать нас. Но мы должны поставить себя в такое положение, которое даст нам возможность обрести их защиту. И чем больше мы отчаиваемся, тем сильнее они захотят защитить нас. Однако отчаяние это должно сопровождаться духовным воодушевлением, а не тревогами. Чем больше у нас будет материальных тревог, тем больше майа будет подсовывать нам все новые и новые способы избавления. Она найдет лазейку, если мы полагаем, что у нее есть что-то для нас. Но мы уже договорились, что у майи нет ничего для нас. Одним из главнокомандующих всеми врагами ума является аханкара, ложное эго. Если мы наконец покончим с ложным эго, враги ума не смогут напасть на нас.
После тех событий Джаду Бхарату нашли слуги царя Рахуганы и велели ему помогать нести паланкин царя. Не желая раздавить муравьев, которые ползали по дороге, он шел очень осторожно, чем задерживал всю процессию. Его поведение не соответствовало тому, что большинство людей в этом мире считает нормальным. Из-за развитого чувства сострадания он не желал вредить даже крохотным муравьям на дороге. И когда паланкин стал раскачиваться, поскольку Джада Бхарата добросовестно обходил всех муравьев, царь разгневался и стал отчитывать Джаду Бхарату бранными словами. Но Джада Бхарата не смутился и поведал царю множество сокровенных истин, так что царь смог понять, что этот человек, который на первый взгляд выглядит как глухой дурачок, отнюдь не обычный слуга. Обратите внимание, что Джада Бхарата не выдавал себя в то время и в тех местах, которые могли отвлечь от его высшей цели. Он не открывался своим родителям или разбойникам, но решил привлечь царя к своему плану побега, произнеся слова, которые в конечном итоге изменили сознание Рахуганы. Иногда мы можем расслабиться и открыть свой ум и сердце тем, кто готов к побегу или тем, кто уже освободился. Услышав этот небывалый философский экскурс, царь устыдился и, моля о прощении, пал Джаде Бхарате в ноги. И поскольку он был очередным кандидатом на освобождение из тюрьмы, он ни в коей мере не отвлек Джаду Бхарату.
Эта история не должна пугать нас; услышав ее, мы не должны думать, что духовная жизнь слишком тяжела и что существует так много возможностей падения. Даже если такие мысли посетили вас, подумайте о другой возможности. Мы же знаем, что нас ждет, если мы не будем стараться освободиться,- страдания, жизнь за жизнью. Бхарата Махараджа достиг столь многого, но из-за возникших чувств к олененку вновь скатился до уровня обывателя этого мира, до уровня заключенного. Конечно, он испытывал определенную радость от общения со своим любимым олененком. Олененок был тем, с кем он делил свои радости и печали, и именно так майа держит нас в тюрьме. Она позволяет нам время от времени ощутить некое счастье, чтобы мы просто продолжали жить, надеясь на следующую подачку, а не на вечное избавление. Однако Джада Бхарата предпринял небывалые шаги, чтобы оградить себя от нападок майи, и так совершил идеальный побег.
Вопрос/Ответ
Вопрос: Почему после падения бывает еще трудней начать все заново? Например, если алкоголик несколько лет не пил, но затем вновь пристрастился к алкоголю, почему ему становится еще трудней отказаться от этой привычки?
Ответ: Это очевидный факт: наши поступки становятся нашей привычкой, а привычки образуют нашу культуру. Когда нам что-то не удается в жизни, это вызывает привыкание к неудачам, подобно тому, как садачара, хороший характер, приводит к возникновению еще больших положительных черт. Постоянно терпя неудачи, мы постепенно миримся с мыслью о себе, как о неудачнике, и будем даже довольно улыбаться при этой мысли. У нас пропадет желание возвыситься, и нам станет безразлично, что мы могли бы ощутить в этом случае. Вместо этого мы направим свою энергию на беспокойства о неудаче.
Поэтому так тяжело приходится тем, кто попытался бросить пить или курить, но потом сорвался. Для многих людей это – смертный приговор, потому что с этой минуты они начинают думать, что сорвутся снова. Неудача приводит к очередной неудаче. Это усугубляет ситуацию, но не делает ее безвыходной. Если они проанализируют свои неудачи и поймут, как дошли до этой черты, они смогут предпринять необходимые меры, чтобы этого не случилось вновь. Обратившись за помощью к другим людям, которые способны помочь им, они также могут увеличить вероятность освобождения. А когда они станут более смиренными, осознав, как легко упасть, само падение станет катализатором их успеха. У некоторых великих победителей в начале были ужасные неудачи, но, благодаря их твердой решимости преодолеть эту ситуацию, их неудачи становились на самом деле катализатором их успеха. Они понимали, в каких ситуациях они терпят неудачу и избегали таких ситуаций. Бывший алкоголик никогда не пойдет туда, где пьют или продают водку. Так человек может добиться успеха.
Вопрос: Религиозные организации помогают людям воздерживаться от многих грехов, но порой мы видим, как люди покидают такие организации и возвращаются к прежней жизни. Правда, бывает и так: кто-то иногда советует новичкам вернуться обратно в мир и получить определенный опыт. Есть такая точка зрения, что немного майи полезно. Но из вашей лекции мы можем заключить, что такой опыт может быть очень опасным и рискованным.
Ответ: После того, как беглец спасся из тюрьмы, провожатый может поселить его на какое-то время в укромном месте. При этом провожатый предупредит беглеца, куда ему не следует ходить. Провожатый держит ситуацию под контролем и дает беглецу лучшую защиту. Это не означает, что сбежав из тюрьмы, человек бежит и бежит без оглядки и без всякой цели. Провожатый может поселить беглеца в уединенном месте, чтобы дать ему прийти в себя, но с определенными ограничениями. Вместе с тем такая передышка не должна мешать беглецу помнить о его конечной цели. Провожатый дает кров, но если беглецу не хочется уходить из этого временного пристанища, то риск быть снова пойманным увеличивается.
Возьмем, к примеру, наших детей из гурукулы. Если им слишком строго навязывать высшую цель, то результат может быть совсем обратным. Ощущая себя раздавленными множеством правил и предписаний и не видя возможности выразить себя, они в один прекрасный день начнут делать прямо противоположное. В то же время, если им позволить удовлетворять чувства без ограничений, они со временем привыкнут к этому и выработают дурные привычки, поскольку уже поступали так многие и многие жизни. Это приведет к беде, поскольку, чем больше свободы вы им даете, тем больше они привыкают к ней. С другой стороны, если вы слишком рьяно навязываете им правила, они почувствуют себя, как рыба, выброшенная на берег, и совершат побег в неправильном направлении.
У амишей и мормонов на протяжении долгого времени выработались определенные принципы, которые будет полезно перенять любой духовной общине, пытающейся жить в мире, но быть не от мира сего. Например, у амишей примерно 90% детей остаются в общине, несмотря на то, что в возрасте шестнадцати лет им позволено сделать выбор: остаться или уехать. К этому времени они уже успели узнать, что представляет из себя община с ее социальной и экономической защищенностью, познакомились с теологией и теперь имеют возможность сказать свое слово.
Несмотря на то, что уровень образования у амишей составляет в лучшем случае восемь классов, они знают столько практических вещей, что могут без труда прокормить себя фермерским трудом. Когда ребенку исполняется шестнадцать лет, и он решает повидать мир, его никто не осуждает за это. Они могут уехать, а их семья всегда будет с нетерпением ждать их обратно в любое время. Такие правила помогают сохранить чистоту общины. Если же они решают остаться в общине и официально примкнуть к церкви, то должны будут следовать правилам общины и религии. Например, если взрослый амиш совершает предосудительный поступок, его семья и община отворачиваются от него на какое-то время. В течение этого периода от него не принимается никакого служения, однако в любой момент община готова прийти ему на помощь, окажись он в нужде. Так они дают человеку понять, что он должен работать над собой, чтобы снова стать полноправным членом общины. И другим становится ясно, что человек пребывает в нездоровом состоянии, и они, избегая его, не заражаются тем же недугом.
Интересно, что большинство из детей амишей возвращаются, и не столько из-за того, что у них есть выбор, сколько из-за того, что они считают свою общину чем-то особенным. Если родители перестанут давать такую свободу выбора, они потеряют большую часть своих детей. Конечно, некоторые молодые люди становятся жертвами различных соблазнов и не возвращаются, но многие приходят обратно. Пока дети пробуют на вкус этот так называемый нормальный мир, родители и община помнят о них и готовы всегда прийти на помощь. Этому их учит теология и культура. Даже если их дети прошли через все мыслимые и немыслимые грехи, но затем решили возвратиться, родители и община сделают все возможное для этого и помогут им. Этим сильна их община. Они понимают, что силой никого не заставить принять то или иное правило.
Я был свидетелем того, как в некоторых общинах родители не давали продыху своим детям, заставляя их быть преданными, но затем эти дети, став подростками, убегали от такой «преданности», как можно быстрее, оставляя своих родителей в недоумении. Некоторые дети могут даже обидеться на такое воспитание. Они почувствуют, что с ними не считаются и их унижают, требуя соблюдения всех правил и подчинения. С другой стороны, я видел общины, в которых детям давалась такая свобода, что они с малых лет приучались к удовлетворению чувств и привыкали к мирскому. Я очень уважаю родителей, которые пытаются дать своим детям духовное воспитание. Это очень сложно, но это проверка, насколько хорошо мы усвоили философию. Уровень детей укажет на реальный успех общины. Этот успех проявится в том, насколько дети находятся под опекой и соглашаются с ограничениями, видя в них не тюремные порядки, а проявление любви. Правда, надо признать, что даже если дети получают правильное воспитание, многие из них, за исключением редких случаев, на определенном этапе отвергнут эти ограничения.
Просто заставить детей следовать строгим правилам и предписанием не получится. У ребенка такое страстное желание заглянуть за пределы этих правил, что остановить его практически невозможно. Хотя просто дать свободу без любви, с которой родители обычно относятся к своим детям,- значит обрекать их на жизнь заядлого любителя мирских удовольствий. У ребенка мог быть интерес к духовному, но со временем жизнь в мирском заточении станет казаться ему нормальной. Какой же курс выбрать родителям? Что хуже – ограничивать и одергивать дитя или дать ему неограниченную свободу? Каждый родитель должен сам ответить на эти вопросы, но я бы на их месте предпочел снисходительное отношение. Но, проявляя снисходительность к детям, мы должны стать строже по отношению к самим себе. Хорошие родители и сильные члены общины,- лучший пример для детей. Это поможет им соблюдать те или иные условности и убережет от слишком серьезных отклонений. Но самое важное – мы должны сосредоточиться на своей духовности, чтобы нами был доволен Господь; в результате наша духовная сила и духовные заслуги помогут нам заслужить авторитет в глазах наших детей. Какой бы способ ни избрали родители, всегда есть риск. Поэтому нужно больше внимания уделять своему духовному росту, поскольку, возвышаясь сами, мы возвысим и свое окружение.
Вопрос: Мы знаем, как плохо быть неотзывчивым, безчувственным или безличным, однако нам надо должным образом выполнять свои материальные обязанности. Но не может ли майа обмануть нас, когда мы пытаемся стать более ответственными в материальном плане? Мне кажется, что майа может использовать эту лазейку, чтобы со временем мы окончательно запутались в материальном.
Ответ: Мы называем это прайаса, слишком большие усилия ради обретения материальных благ, даже если они добываются под флагом духовной культуры. Этот тип накопительства может так пагубно сказаться на нашем духовном росте, что мы начнем мнить себя владеющими и повелевающими. С другой стороны, не следует отказываться от ответственности под вывеской отречения. Например, домохозяин не должен бросать своих детей, жену и семью, оправдывая это своей отреченностью. Это обернется несчастьем, поскольку для домохозяина служение Господу заключается в роли духовного лидера и благодетеля своей семьи. Его отречение будет заключаться в том, чтобы заботиться в духе преданности о своей семье и о тех материальных вещах, которые Кришна даровал ему. Подлинное отречение никогда не означало, что человек отказывается от деятельности и ответственности, когда приходят трудности. Такое незрелое отречение происходит под влиянием лени и безответственности. Вместе с тем мы не собираемся так сильно увлекаться зарабатыванием себе на хлеб, что у нас не останется времени на качественную садхану. Вот почему мы говорим себе: нирбандха-кришна-самбандхе йукта-вайрагйам учйате – следует принимать все, что благоприятствует преданному служению и отвергать все, что препятствует нашему побегу из материального мира. Определяя, что для нас важно, а что нет, следует честно разобраться, что увеличивает нашу приверженность духовной жизни, а что уводит прочь от наших обязательств. Заставит ли нас тот или иной образ действий почувствовать себя комфортней в тюрьме или усилит желание достичь вечной свободы?
Весь материальный мир и объекты наслаждения устроены таким образом, чтобы уводить нас в сторону. Но священные книги говорят, каким образом те же самые чувства могут вместо чувственного наслаждения приводить нас к освобождению. Основная проблема здесь в том, что псевдо-побег к наслаждениям чувств всегда более доступен; поэтому лень и склонность с обману будут постоянно подталкивать нас к временному избавлению от страданий. Но, раз скатившись до былых неудач, мы будем использовать их, как основу для разработки более умного плана идеального побега. Мы не только хотим подойти к двери, но постучаться в нее и войти в обитель вечной свободы.
Автор: Бхакти Тиртха Свами
Источник: книга «Духовный воин 5: Превращение ума в своего лучшего друга»
