Вы говорили, что когда человек тотально находится в настоящем моменте без всяких мыслей в уме, то он является умом будды. Но даже тогда, когда во мне нет никаких мыслей, и я нахожусь в настоящем моменте, поглощенный, без какого-либо прошлого или будущего, я не ощущаю в себе природы будды. Объясните, пожалуйста, когда в этой осознанности без мыслей раскрывается ум будды.
Первое: если вы сознаете, что в вашем уме нет мыслей, то это уже мысль. Мыслью является даже то, что сейчас в вашей голове нет никаких мыслей. Эта мысль является последней мыслью. Позвольте ей также исчезнуть. И почему вы ждете, что с вами случится природа будды? Это тоже мысль. Таким образом, ничего не случится – никогда!
Я расскажу вам одну историю. К Гаутаме Будде пришел один король. Он был его ревностным поклонником и пришел на свою первую встречу с ним, на свой первый даршан. В левой руке у него было прекрасное золотое украшение, бесценная вещь со многими драгоценными камнями. Это была наиболее ценная вещь из того, что он имел – редкое произведение искусства. Он пришел, чтобы подарить это Будде – просто, чтобы показать свою приверженность. Он подошел ближе. В его левой руке было бесценное украшение из драгоценных камней; он собирался подарить его. Будда сказал: «Брось это». Он растерялся. Он никак не ожидал такого. Он был шокирован. Но так как Будда сказал: «Брось это», он бросил его.
В другой своей руке, в своей правой руке, он принес прекрасную розу. Он подумал, что Будда мог не любить камни; он мог просто подумать, что это детская игрушка, которую можно выбросить. Но хорошо было иметь некоторую замену, поэтому он принес прекрасную розу. Роза является не такой грубой, не такой материальной. В ней присутствует что-то духовное, что-то неизвестное. И Будде она могла понравиться, потому что он говорит, что жизнь есть поток, а цветок утром есть, а вечером его нет. Это наиболее текущая вещь в мире. Поэтому он протянул свою другую руку к Будде и хотел подарить ему цветок. Будда снова сказал: «Брось его!» Тогда король очень расстроился. Теперь ему нечего было дарить. Но когда Будда снова сказал бросить ее, он бросил розу.
Затем, внезапно, он стал осознавать свое «я». Он подумал: «Почему я дарю вещи, когда я могу подарить самого себя?» Когда он осознал это, то, ничего не имея в руках, он подарил самого себя. Но Будда снова сказал: «Брось это!» Теперь нечего было бросать – руки были просто пусты, – но Будда сказал: «Брось это».
Махакашьяпа, Сарипутта, Ананда и другие ученики были тут же и начали смеяться. Человек стал осознавать, что даже сказать: «Я дарю тебе самого себя» является эгоистичным. Даже слова: «Я здесь и отдаю всего себя тебе» не свидетельствуют о самоотречении. Поэтому он упал сам. Будда улыбнулся и сказал: «Ты правильно понял».
Пока вы не отбросите даже саму мысль о самоотречении, пока вы не отбросите даже эту идею пустых рук, это не самоотречение, не отказ от самого себя. Нужно отбросить даже пустоту в руках. Легко понять, когда нужно выбросить вещь… но когда руки пусты, а Будда говорит: «Брось это! Не привязывайся даже к этой пустоте!». Когда вы медитируете, вы должны отбросить мысли. Когда мысли отброшены, одна мысль все равно остается. «Теперь я достиг, и у меня нет никаких мыслей. Теперь мой ум пуст. Теперь я пуст».
Но эта пустота наполнена этой мыслью. И не имеет значения, есть там другие мысли или их нет. Отбросьте и эту мысль. И почему вы ожидаете, что с вами случится природа будды? Вы не должны ожидать, потому что вас не должно здесь быть. Вы никогда не встретите Будду; когда Будда случится, вас там не будет, так что ваши надежды тщетны. Вы напрасно тратите время, вас здесь не будет.
Кабир сказал:
«Когда я был, вас не было. Теперь вы есть, но куда же ушел Кабир? Когда я искал и искал вас, когда я страстно желал вас, вас не было. Я был здесь. Теперь вы здесь, и скажите мне, пожалуйста, куда ушел Кабир? Где тот искатель, который искал, страстно желал, плакал и рыдал в поисках вас? Куда ушел этот Кабир?»
Когда будда случится, вас там не будет. Так что не ждите, не желайте, потому что ваши желания: «Когда со мной случится будда?» и «Когда я приобрету природу будды? Когда я стану просветленным?» – сами эти желания создадут барьер, последний барьер. Для достижения тотальной свободы желание свободы является последним барьером. Для того чтобы стать просветленным, даже это желание стать просветленным, должно быть отброшено.
Один из великих мастеров Дзэна, Лин Чи, обычно говорил:
«Если вы встретите где-нибудь Будду, убейте его немедленно! Если вы встретите Будду где-либо в своей медитации, убейте его немедленно!»
Он имеет в виду вот что. Если вы встретите где-нибудь желание быть буддой, быть просветленным, убейте его немедленно. Только тогда это может случиться. Необходимо полное отсутствие желаний, и когда я говорю о полном отсутствии желаний, я имею в виду, что даже желание полного отсутствия желаний должно быть отброшено. Вы есть, и нет никаких желаний. Вы есть, и нет никаких мыслей, нет даже осознания того, что нет никаких мыслей, нет никаких желаний. Тогда это случается.
Автор: Ошо
Источник: книга «Вигьяна-бхайрава-тантра. Книга Тайн. Том III»
