«Ишопанишад» говорит: «Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести его в заблуждение или потревожить?» Такое понимание и есть сознание Кришны. Истину можно постичь в большей или меньшей степени, но преданный Кришны постигает всю истину, а именно то, что в качественном отношении мы тождественны Господу, но отличаемся от Него количественно. Имперсоналисты полагают, что мы тождественны Господу, или Высшей Абсолютной Истине, на все 100%. Но это не соответствует действительности. Если мы полностью тождественны Верховному Господу, то каким же образом мы оказались во власти майи (иллюзии)? На этот вопрос у имперсоналистов нет ответа.
В чем заключается наше тождество со Всевышним, объясняется в ведической литературе на примере искр и огня. Искры обладают теми же качествами, что и огонь, но отличаются от него в количественном отношении. Когда искра, вылетев из огня, падает в воду, она теряет все присущие огню качества. Точно так же, когда бесконечно малая душа покидает общество Господа и соприкасается с гуной невежества, ее духовные качества почти совсем исчезают. Если искра падает на землю, а не на воду, она сохраняет какое-то тепло. И когда живое существо находится под влиянием гунны страсти, сохраняется надежда, что оно сможет вновь обрести сознание Кришны. А если искра упадет на сухую траву, она может воспламенить ее и возвратить себе все присущие огню качества. Аналогично этому, тот, кто находится под влиянием гунны благости, может воспользоваться всем, что дает духовное общение, и легко возродить в себе сознание Кришны. Поэтому в материальном мире надо стремиться достичь уровня благости.
Аналогия с огнем может также помочь нам в понимании одновременного единства и различия Господа и Его разнообразных энергий. Огонь обладает двумя видами энергии: теплом и светом. Тепло и свет неизменно сопутствуют Ему. И тепло, и свет неотличны от огня, но в то же время они – не огонь. Таким же образом можно подойти и к пониманию вселенной. Вселенная состоит из различных энергий Кришны, поэтому все в ней неотлично от Кришны. Однако Сам Кришна обособлен от материальной вселенной. Таким образом, все, что мы видим в материальном или духовном мире, суть проявление разнообразных энергий Кришны. Материальный мир – это проявление Его внешней энергии (бахиранга-шакти), духовный мир – проявление Его внутренней энергии (антаранга-шакти), а мы, живые существа, представляем собой проявление Его пограничной энергии (татастха-шакти). Мы являемся шакти, энергией, а не источником энергии.
Философы-майявади утверждают, что, поскольку ни одна энергия не выходит за пределы Брахмана, их источника, все энергии тождественны Брахману. В этом суть философии монизма. Но наша вайшнавская философия учит, что энергия тождественна источнику энергии и в то же время отлична от него. Снова можно привести пример с теплом и огнем. Когда вы чувствуете тепло, то догадываетесь, что где-то поблизости находится огонь. Но это вовсе не значит, что вы находитесь посреди огня. Итак, тепло и огонь, энергия и источник энергии, едины и в то же время различны.
Таким образом, философия единства, которой придерживаются майявади, и наша вайшнавская философия единства в корне отличаются друг от друга. Майявади говорят, что Брахман реален, но энергия, исходящая от Брахмана, нереальна. Мы же говорим, что, поскольку Брахман реален, Его энергия тоже должна быть реальна. В этом основное различие между философией майявады и вайшнавской философией. Нельзя утверждать, что материальная энергия нереальна, хотя она, безусловно, преходяща. Допустим, что-то нас беспокоит. Есть так много причин для беспокойства, связанных с нашим телом, умом или какими-то внешними обстоятельствами. Беспокойство приходит и уходит, но, пока мы его испытываем, оно, несомненно, реально. Мы ощущаем его последствия и не можем сказать, что оно ложно. Но философы-майявади считают, что оно ложно. Почему же они так обеспокоены, когда с ними случается какая-то неприятность? Нет, ни одна из энергий Кришны не является ложной.
В «Ишопанишад» для описания человека, понимающего единство и различие Господа и Его энергий, употребляется слово «виджанатах» – «тот, кто знает». Если человек не обладает качеством виджанатах, он не сможет выйти из-под власти иллюзии и будет страдать. Но над тем, кто знает, иллюзия не имеет никакой власти, и он ни на что не сетует. Тот, кто твердо убежден, что не существует ничего, кроме Кришны и Его энергий, никогда не окажется во власти иллюзии и ни о чем не будет скорбеть. Такой человек находится на уровне брахма-бхуты. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати – «Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит и ничего не желает».
Для удовлетворения своих чувств мы хотим иметь много того, чего у нас нет. Мы всегда жаждем чего-то. А если мы чего-нибудь лишаемся, то скорбим. Но, если мы знаем, что Кришна является источником и повелителем всей материальной энергии, мы понимаем: все принадлежит Ему и все, что у нас есть, мы получили от Него же для служения Ему. Поэтому мы не стремимся к мирским благам. К тому же, если Кришна что-нибудь у нас забирает, какой смысл сокрушаться об этом? Мы должны думать: «Кришна решил что-то отобрать у меня. Так почему же я должен сокрушаться? Верховный Господь – причина всех причин. Он дает, Он же и забирает». Тот, кто обладает таким пониманием, перестает скорбеть и избавляется от страстных желаний. Это свидетельствует о достижении духовного уровня. Достигнув его, вы будете смотреть на всех как на духовные искры, неотъемлемые частицы Кришны, как на Его вечных слуг.
Автор: Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада
Источник: книга «Путешествие вглубь себя»
