Вы сказали, что современный человек перестал быть подлинным в выражении гнева, насилия, секса. Вы сказали, что в Индии студенты и младшее поколение более сдержаны в своих эмоциональных выражениях, чем молодежь Запада. Означает ли это, что западная молодежь становится более подлинной в проявлении своих чувств. Является ли свободное проявление секса или гнева шагом вперед по направлению к подлинности выражения своих чувств?
Карма — это деятельность, диктуемая долгом человека и согласованная со священными писаниями. Викарма — это деятельность, совершенная из корыстных побуждений, не соответствующая указаниям священных писаний. Акарма — это деятельность, направленная на постижение души, Бога и их вечных взаимоотношений.
Эта история очень трогательна и поучительна: история эта свидетельствует о кармической силе любви, которая может соединять две души в течение бесконечного периода времени. Она, помимо того, показывает, как, собственно, действует карма. Итак, перед нами двое влюбленных, которые в последнем воплощении зовутся Пьером и Луизой.
Если придерживаться материалистических представлений о жизни, которые сегодня разделяет большинство человечества, то о каждом из эпизодов этой драмы можно было бы сказать строфой Шекспира: «Нет повести печальнее на свете…» — и слова эти прозвучали бы как удары молотка по крышке гроба. Но знающие о законе реинкарнации и, соответственно, о разворачивающейся перед нами перспективе множественности существований, воспримут эту повесть совершенно иначе: они увидят в ней для двух влюбленных несомненный повод для надежды и обещание невыразимо и невообразимо счастливых дней, лет и жизней в бесконечном будущем. Патрик Друо поместил эту историю в своей книге «От жизней предшествовавших к жизням грядущим. Бессмертие и реинкарнация».
Когда автор рассказа познакомился с героем своей повести, он не мог представить себе, во что выльется их знакомство. В ту пору автор был уже известным исследователем регрессии. И вот когда у него завязались с Пьером дружеские отношения, тот впервые и рассказал ему начало этой истории, вернее, тот кусок ее, который перевернул его нынешнюю жизнь. Это была любовь, вспыхнувшая у него к женщине по имени Луиза.
Дзэнгецу, китайский мастер времен династии Тан, написал следующие советы своим ученикам.
Трудолюбие монахов Дзэн служит образцовым примером для всех. За исключением тех дней, которые отводятся для занятии дома, обычно их можно видеть — с половины пятого утра летом и с половины шестого зимой — на монастырских огородах, в окрестностях, где они всегда собирают подаяние, или на прилегающем к дзэндо земельном участке, который они возделывают. Монастырь как внутри, так и снаружи, содержится в образцовом порядке. У нас есть поговорка: «Здесь как в дзэн-буддийском монастыре». Это означает, что место, о котором говорят, отличается исключительной чистотой и порядком. За подаянием им иногда приходится идти несколько верст. Обычно вблизи дзэндо находятся какие-нибудь покровители, чьи дома монахи регулярно посещают и получают там рис и овощи. Их можно часто встретить на проселочной дороге с телегой, груженной тыквами или картофелем. Они работают так же усердно, как простые рабочие. Иногда ходят в лес за дровами. В сельском хозяйстве они также разбираются. Поскольку им необходимо себя таким образом обеспечивать, они сочетают профессии фермеров, рабочих и квалифицированных мастеров. Часто они сами строят свой зал для медитации под руководством архитектора.
Монашеская община — это самоуправляемая организация. У нее есть свои повара, администраторы, управляющие, пономари, церемониймейстеры и т.д. Во времена Хякудзе, кажется, было 10 таких должностей, хотя детально о них ничего не известно, потому что написанные им «Правила» были утеряны. Хотя наставник или учитель является душой дзэндо, он не имеет непосредственного отношения к его управлению. Этим занимаются старшие члены общины, чьи характеры закалились за многие годы суровой дисциплины. Когда заходит речь о принципах Дзэна; можно удивляться, насколько глубока и утонченна метафизика их, если она вообще не отсутствует, насколько серьезны эти бледнолицые, изнуренные и отрекшиеся от мира мыслители. Но в повседневной жизни — это, в конце концов, обыкновенные смертные, занимающиеся физическим трудом, причем это жизнерадостные люди, не лишенные чувства юмора, помогающие друг другу и не считающие никакую работу ниже достоинства образованного человека. Идеалы Хякудзе вечно живут в их сердцах.
Ида (левый канал) подобна священной реке Ганге, пингала (правый канал) — священной реке Ямуне (Джамне), а сушумна (центральный канал) подземной реке Сарасвати. Тело, сквозь которое струятся 3 этих потока, подобно Праяге (современному Аллахабаду), царю всех святых мест. Как паломник, совершающий омовение в месте слияния трех святых рек, очищается от всех грехов, так и йогин, способный контролировать потоки тонкой энергии в этих трех каналах, достигает освобождения от цикла перерождений и достигает состояния мукти.
Сядьте в падмасану и выполняйте практику контроля дыхания, известную как пранаяма, а также занимайтесь очищением как физического, так и тонкого тела.
Вот 3 ступени пранаямы:
Неслышимая жизнь ощущается на поверхности через деятельность. Неслышимая жизнь предстает как смерть по сравнению с активной жизнью на поверхности. Только мудрецы предпочитают вечную жизнь постоянно меняющейся и сиюминутной природе смертной жизни. Жизнь на поверхности кажется реальной, потому что именно в этой жизни можно испытывать всю радость.
В неслышимой жизни нет радости, только покой. Исходное бытие души есть покой, а ее природа — радость, и оба этих свойства работают друг против друга. В этом скрыта причина всей трагедии жизни. Изначально душа не имеет опыта; она начинает приобретать его, когда открывает свои глаза для внешнего плана, и держит их открытыми, наслаждаясь жизнью на поверхности до тех пор, пока не будет удовлетворена. Тогда душа начинает закрывать глаза для внешнего плана и постоянно ищет покой — изначальное состояние ее бытия.
Внутренняя, основная, часть каждого существа создана из тонких вибраций, а внешняя часть сформирована из более плотных. Более тонкую часть мы называем духом, а более плотную — материей, первая менее подвержена изменению и разрушению, а вторая более. Все, что живет есть дух, а все, что умирает — материя; и все, что умирает в духе — это материя, и все, что живет в материи — это дух. Все, что можно видеть и воспринимать, представляется живым, хотя и подверженным смерти и разрушению и распадающимся каждое мгновение на свои более тонкие элементы; но взгляд человека настолько затуманен осознанием кажущегося мира, что дух, который реально живет, становится спрятанным под одеянием материи, и его истинное бытие скрытым. Именно постоянно возрастающая активность вызывает материализацию вибраций, а постоянное ее уменьшение превращает их опять в дух.
У жизни две точки равновесия: одна из них существование, другая — делание. Вашим естеством является существование. Оно всегда с вами, вам ничего не нужно делать, чтобы приобрести его. Оно всегда в наличии, вы сами и есть существование. Это не значит, что вы обладаете им, между вами и им нет никакого промежутка, вы — это оно. Вы и есть ваше существование. Делание же является некоторым достижением. Что бы вы ни делали, ранее этого не существовало. Если вы делаете нечто, оно случается; если вы что-то не делаете, оно не случается. Все, что не существует само собой, не является вашим существованием.
Чтобы существовать, чтобы выжить, вы должны многое делать. А затем, постепенно, ваша активность, ваша деятельность становится барьером к познанию вашего существования. Ваша деятельность — это ваша периферия, ваша окружающая среда, вы живете в ней, вы не можете без нее жить. Но это только периферия; это не вы, это не центр. Все, что вы имеете, является результатом вашего делания; имение является результатом делания. Но центр окружен, завален вашим деланием и тем, что вы имеете.
Прежде, чем перейти к техникам, следует отметить, что, что бы вы ни имели, оно вашим существованием не является, и что бы вы ни делали или могли сделать, это также вашим существованием не является. Ваше существование превосходит все ваше делание. Ваше существование превосходит все, чем вы обладаете, все, что вы имеете. Но ум постоянно вовлекает вас в делание и обладание. Ваше существование находится за пределами ума, оно находится под наслоениями ума. Как проникнуть в этот центр — ответ на этот вопрос ищут все религии. Это то, что ищут все те, кто интересуется знанием основной реальности человеческого существования, конечной сути, истинного смысла вашего бытия, вашего существования. Пока вы не осознаете разницу между периферией и центром, вы не сможете понять сутры, изложенные ниже.
Поскольку в обыденном этикете монахов есть нечто, свойственное Дзэну, здесь будет дано описание некоторых его особенностей.
Когда наступает время, отведенное принятию пищи, звучит гонг, и монахи выходят по очереди из зала для медитации и направляются со своей собственной посудой в столовую. Там их ожидают пустые низкие столики. Когда руководитель позвонит в колокольчик, все садятся. Расставляются тарелки, которые, между прочим, сделаны из дерева или бумаги и хорошо отполированы. Набор состоит из четырех или пяти тарелок, одна в другой. Пока расставляются тарелки и монахи-официанты разносят суп и рис, читается Праджняпарамита-хридая-сутра.
Следует отметить, что после чтения Хридая-сутры произносятся следующие имена будд и других учителей:
1. Вайрочана-будда в своем безупречном существе закона;
2. Вайрочана-будда в своем совершенном существе блаженства;
3. Шакьямуни-будда в своих бесчисленных проявлениях существа преобразования;
4. Майтрея-будда, который должен явиться в будущем;
5. Все будды прошлого, настоящего и будущего в десяти частях света;
6. Великий Бодхисаттва Манджушри;
7. Великий идеал нравственности Бодхисаттва Шаманабхадра;
8. Великий сострадательный Бодхисаттва Авалокитешвара;
9. Все почтенные Бодхисаттвы Махасаттвы;
10. Махапраджаняпарамита
Получайте регулярную порцию здоровья на свой email, а вместе с ней:
