На страницах «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о собрании мудрецов, желавших дать определение Абсолютной Истины и узнать о том, что является высшим духовным благом для всего человечества. Когда мудрецы задали этот вопрос, они узнали, что юга-дхарма, или высшее духовное предназначение и деятельность для этого века,- это чистая, ничем необусловленная любовь и служение Богу. Такая любовь не зависит от внешних обстоятельств или каких-то ритуалов, но основывается на сознании.
Желание быть с Богом
В конечном итоге, все мы ищем связи с Богом. В нашей повседневной деятельности, так же как и в духовной жизни, мы ищем определенную расу, или вкус взаимоотношений. Раса может проявляться по-разному. Например, раса между друзьями отличается от расы между родителями и детьми, и тем более отличается от расы между возлюбленными. В материальном мире такие связи являются не чем иным, как бледным отражением глубоких любовных взаимоотношений, или расы, которые мы можем иметь с Господом. Чем более искренне мы любим, принимая свою божественную природу и связь с Богом как самое важное в своей жизни, тем более прочными будут наши отношения с Ним, намного превосходящими все, что мы могли познать в этой жизни.
Цель человеческой жизни – восстановить любовные отношения с Богом и вернуться в Его обитель, где мы сможем обрести свое естественное состояние. Все остальное неестественно. Если мы не погружены в божественную любовь, то остаемся объектами вожделения и будем вынуждены страдать от старости, болезней и смерти как части неизбежных материальных условий жизни, так и не поняв, кем мы являемся на самом деле.
В конечном итоге, мы должны понять, что наше существование без Бога невозможно. Если мы обретем такое понимание, наша любовь к Богу наполнит наше существо. Такое любовное состояние не помешает выражению нашей индивидуальности, напротив, оно позволит нам усилить наши ощущения. Если мы будем предлагать свою любовь Господу, тогда неизбежно сможем получить Его отклик. Наше выражение любви принесет нам в ответ еще больше любви.
Мы никогда не сможем почувствовать полного удовлетворения до тех пор, пока не займем своего естественного положения в духовном царстве, где все взаимоотношения строятся вокруг Бога. Вот почему так важна ежедневная духовная практика. Она готовит нас к интенсивным любовным отношениям и служению в духовном мире. Мы должны практиковать духовную жизнь с полным преданием себя, относясь к этому намного более серьезно, чем солист оркестра, готовящийся к самому важному концерту в его жизни.
Когда мы любим других, мы страшно страдаем, если не видим, не слышим, не знаем того, что происходит с ними. Мы хотим знать о них все, мы хотим говорить с ними на сокровенные темы, проводить вместе с ними время, получать от них письма, если они далеко. Если мы испытываем все эти чувства здесь, в материальном мире, представьте как сильно мы можем страдать, ощущая пустоту, когда рядом с нами не будет Господа.
Если мы отведем духовности главную роль в своей жизни, то сможем установить связь с духовным миром прямо здесь и сейчас. Истина заключается в том, что Господь и Его представители хотят установить с нами связь больше, чем мы сами этого хотим. Если мы искренне сделаем все, что от нас зависит, чтобы Господь был рядом с нами: на 100%, а не частично, не теоретически и не случайно,- то мы сможем ощутить то, о чем только что читали и слушали. Духовный мир станет частью нашей сущности.
Любовь к Богу – это не требование
Хотя каждый хочет ощущать любовь; когда возникают проблемы, у нас часто опускаются руки. Испытание заключается в том, чтобы сохранять твердую веру в любовь к Богу, вне зависимости от того, что с нами происходит. В противном случае, мы просто будем рассматривать Его как слугу, чья роль заключается в выполнении наших желаний и прихотей. В таких обстоятельствах мы будем напоминать испорченных детей, которые капризничают и плачут, если не получают того, чего хотят. Любовь к Богу не должна напоминать что-то подобное.
Многие из нас не понимают, почему мы сталкиваемся с болью и страданиями в своей жизни. Если есть Бог, говорим мы, то почему есть зло в этом мире; если есть Бог, почему Он не дает нам возможность почувствовать себя счастливым? И если страдания – это реальность, то Бога не существует. Такой взгляд, основанный на эгоцентричном желании чувственного удовлетворения, предполагает, что Бог несет ответственность за наши желания, поэтому Он должен реагировать на них, каждый раз, мы можем иметь с Господом. Чем более искренне мы любим, принимая свою божественную природу и связь с Богом как самое важное в своей жизни, тем более прочными будут наши отношения с Ним, намного превосходящими все, что мы могли познать в этой жизни.
Страх перед Богом
Многие люди верят в то, что страх перед Богом – необходимое условие вхождения в духовную жизнь. Я хотел бы рассказать о выступлении президента Ганы, которое имело место несколько лет назад, причем некоторые считают это выступление результатом моего влияния на президента. Он обратился к священникам и политикам. В своей речи он упомянул, что вместо того, чтобы боятся Бога, мы должны научиться любить Его. Церковь во всеуслышание обвинила его, сказав, что такой человек не может быть нашим президентом, и как люди могут голосовать за него – человека, который не боится Бога. Эти религиозные лидеры не понимали, что связь с Богом может основываться на чувствах, отличных от страха.
Дети, которые боятся своих родителей и учителей, ведут себя правильно только под угрозой наказания. Как только внешнее давление исчезает, эти дети начинают вести себя из рук вон плохо. То же самое происходит во взаимоотношениях с Богом. Привязанность к Богу, основанная на страхе, не может быть очень прочной. Она остается на поверхности, удерживая нас от развития глубокого понимания, необходимого для осознания истины.
Страх удерживает нас от глубокого общения с другими людьми, и мы направляем всю свою энергию на попытки избежать возможных неприятных последствий такого общения. Любовь, основанная на спонтанности и привязанности, не сможет расцвести в таких условиях. К сожалению, во многих религиозных традициях говорится о Боге, карающем всех, кто нарушает законы, установленные Им. Последователи таких традиций сосредоточивают свое внимание больше на том, чтобы избежать наказания, чем выразить свою любовь.
Страх может сыграть свою положительную роль на ранних этапах развития. Когда ребенок еще маленький, родители должны пользоваться методом кнута и пряника. На этом начальном уровне взаимоотношений со старшими, ребенок эгоцентричен и мотивирован, в основном, страхом. Позднее он может более глубоко прочувствовать свои отношения с родителями: «Я люблю свою мамочку и не хочу расстраивать ее. Папа не будет рад, если я поступлю так. Поэтому я не буду этого делать». Постепенно вырастая, они научатся совершать поступки, основанные на любви. То же самое происходит в наших взаимоотношениях с Богом. То есть сначала мы боимся Его, и зачастую это бывает необходимо, потому что на этом этапе, мы признаем его существование. Постепенно мы разовьем более глубокое понимание Его природы, поняв, что духовная жизнь – это не просто правила и предписания, но связь души с божественным.
Сомнения
Пока мы находимся в материальном мире, мы будем становиться жертвами всяческих сомнений, связанных с Богом. Если бы у нас не было сомнений, мы бы не считались людьми. Мы не находились бы в материальном теле с материальным сознанием. Мы бы уже пребывали в духовном царстве.
Нас не должны сильно беспокоить наши сомнения. Ум и чувства не хотят брать на себя ответственность. Когда ум и чувства видят, что мы развиваем трансцендентальный настрой, ум, подчиненный контролю чувств, постарается отвлечь нас и заставить сойти с этого пути. Ум играет с нами игры в сомнения, и делает он это для того, чтобы продолжать контролировать нас. Если мы поймем это, то не будем воспринимать слишком серьезно его уловки.
Мы должны сосредоточиться на духовной практике таким образом, чтобы наш разум, сотрудничая с душой, направлял ум. Тогда наша вера и понимание будут прочными, и мы просто оставим в покое все сомнения. С усилением нашей веры и понимания, сомнения будут отпадать сами собой, высвобождая пространство для неизбежно возникающих новых сомнений. В конечном итоге, чем больше мы будем позволять своей душе развиваться, тем меньше будут беспокоить нас наши сомнения.
Хотя мы должны преодолеть все наши сомнения, также мы должны помнить, что религия – это не слепая вера. Суть в том, что вера необходима, вне зависимости от того, что мы делаем. Но истинная вера должна привести нас к пониманию, другими словами, к непосредственному опыту. Духовная жизнь – это высшая наука, и мы можем получить ключи, с помощью которых эта наука откроет для нас свои двери. Так, не покидая этого тела, мы можем прийти в соприкосновение с духовным миром. Если наша практика не принесет результатов, то либо в этом виноваты мы сами, либо наша вера основывается на отличной от истины системе ценностей.
Уровни осознания Бога
Люди, находящиеся на различных духовных путях, называют высшую цель, используя различные термины: нирвана, самадхи, космическое сознание, проникновение в замыслы Бога или единение с Ним. Все эти термины отражают различные энергии духовного мира, исходящие от Господа, но не имеющие прямого отношения к Нему самому. Если на кухне готовится торт, благоухающий аромат будет распространяться по всему дому, хотя возможность увидеть сам процесс приготовления имеют возможность лишь те, кто находятся на кухне. Другой пример, который можно привести, связан с Солнцем. Хотя мы никогда не были на Солнце, мы можем предположить, что там очень тепло. Тем же самым образом, не имея возможности встретится с Господом лицом к лицу, многие люди, практикующие духовную науку, обладают возможностью испытать на себе воздействие Его духовной энергии.
Но это лишь один из аспектов духовной жизни. Если мы будем изучать духовность более глубоко, то обнаружим, что существуют различные уровни сознания Бога. Процесс обретения сознания Бога – в высшей степени сложный и продуманный путь. Вы слышали, что человек может узреть сияние Бога, и это позволит почувствовать единение с его творением и его энергией. Существует уровень осознания Бога как Духа Святого или Сверхдуши в сердце каждого из нас. Однако самый высший уровень познания Бога предполагает возвращение в духовный мир. Но даже там существуют различные уровни Его познания и взаимоотношений с Ним. Как говорил об этом Иисус: «В доме Отца моего множество дверей».
Потребность в глубоких духовных переживаниях
Многие из нас страдают из-за недостатка духовности. Не имея возможности переживать духовные эмоции, не имея перед глазами примеров для подражания – людей, которые переживают нечто подобное, мы становимся людьми механистичными, сухими и лишенными веры. Будучи существами, стремящимися к наслаждению на духовном уровне, мы естественно будем пытаться заполнить создавшуюся пустоту материальными действиями.
Некоторые люди были озадачены тем, что мой духовный наставник повторял из раза в раз одну и ту же фразу: «Мы – не это тело». Мне хотелось, чтобы он говорил о более глубоких, конфиденциальных предметах. Но он не поддался на их уговоры. Такие темы не предназначены для широкого круга. Они относятся к числу сокровенных тем и предполагают огромный духовный опыт.
Если мы воспользуемся своими разумом и умом, чтобы разобраться в том, что имеет отношение к душе, это может стать причиной замешательства и искажения истины. Так же как слова не могут описать цвет слепому, ум и разум не могут позволить нам проникнуть в суть эзотерических вещей. Это становится возможным только на уровне непосредственного опыта. Чтобы обрести такое понимание, мы должны трудиться над своим характером, избавляясь от загрязнения и взращивая свою преданность, чтобы однажды стать достойными трансцендентного знания и блаженства.
С духовной точки зрения, всегда существует более высокий уровень доступный каждому из нас. Ни одно из писаний само по себе не обладает достаточной информацией, чтобы позволить нам достичь духовного мира. Вот почему учителя и духовные наставники необходимы. Чтобы избежать недопонимания, мы должны быть уверены, что послания наших учителей находятся в контексте знаний, изложенных в писаниях, а также в согласии с другими святыми, практикующими этот путь. Когда мы убедимся в этом, то сможем чувствовать себя уверенно, практикуя под их руководством. Если мы делаем это должным образом, то постепенно достигнем результата, описанного святыми и писаниями, получив доступ в духовный мир.
Для того, чтобы не сойти с пути духовного развития, мы не нуждаемся в демонстрации мистических способностей со стороны великих душ. Они осознают, что такие демонстрации привлекут людей к их могуществу, а не к их преданности, и это может сформировать у них представление о духовной жизни как об определенной технике или методах одурачивания. Иногда нам кажется, что увидеть Бога станет возможно, если узнать определенную формулу. Мы не задаемся вопросом, как я могу увидеть Бога? Как я могу услышать голос Вселенной? Как мне обрести наставника? До тех пор, пока мы будем придерживаться мнения, что духовность – это вопрос технический, не стремясь развить глубокое понимание духовных предметов, не удовлетворяя потребности в самоанализе и очищении своей души, мы не сможем проникнуть в суть духовной жизни.
Только наше сознание может проникнуть в духовную жизнь. Никакие внешние формы религии не смогут помочь нам в этом. Какие слова мы используем для молитвы, не важно. Не важно, где мы молимся – в мечети, соборе, храме или в своей спальной комнате. Эти формальности и условия лишь помогают нам яснее ощутить нечто важное, происходящее внутри нас. Если наша внутренняя духовная связь не развивается, внешние обстоятельства вряд ли смогут нам помочь.
Но если мы лишены возможности видеть перед своими глазами пример для подражания, который мог бы помочь нам нащупать тропинку, ведущую в духовный мир, мы можем навсегда остаться на самом посредственном уровне. Поступая так, мы абсолютно обесцениваем смысл сказанного в писаниях, как и самой духовной практики, потому что мы начнем считать, что наше духовное продвижение невозможно в данной традиции. Такое настроение отстраняет нас от искренних усилий многих квалифицированных духовных учителей, которые приходят в наши дни и проповедовали в прошлом. Ведь однажды они оказались рядом с нами именно для того, чтобы помочь нам духовно расти.
Проникнуть в суть учения
Каждая традиция содержит скрытые глубинные аспекты. Каждый из нас должен пытаться проникнуть в суть учения собственной традиции, потому что это поможет нам выйти за рамки внешних аспектов религиозной жизни. Любовь Бога и Его сострадание распространяются на всех. Некоторые люди, попав в ловушку внешних условностей и практики, развивают в себе сектантский подход, и именно они виноваты в возникновении множества мировых проблем. Углубившись в суть наставлений, мы обнаружим общую основу всех религиозных традиций.
Существует причина, по которой мы никогда не должны изучать писания, воспринимая их как источник выдуманной информации или же как интересные мифы, истории или басни. Нельзя обращаться к писанию просто для того, чтобы получить информацию или развлечься. Писания такие же живые, как и мы,- это литературное воплощение Бога. Вот почему возвышенные души впадают в состояние экстатического транса, просто прочитав несколько строк из писания. Для них писания – это не просто слова, они служат связью со всем духовным миром. Когда мы изучаем писания и другую литературу с великой любовью и преданностью, мы словно заглядываем через окно в духовный мир.
Божественные наставления существовали на этой Земле с момента ее создания. К ним относятся Веды – самые древние писания, известные человечеству, которые базируются на опыте великих мудрецов, практиковавших внутреннюю духовную жизнь. Даже сегодня можно встретить людей, которые следуют по этому пути. Эти наставления могут принести тот же самый результат, который они приносили в прошлом, при условии, что мы сознательно желаем следовать рекомендациям, изложенным в этих книгах.
Любовь к Богу опьяняет
Духовная жизнь не имеет ничего общего с сухим теоретизированием или постоянной борьбой со своим умом. Духовная жизнь предполагает удивительные ощущения и необычное пьянящее наслаждение. Зачем нам обманывать самих себя? Мы хотим любить и быть любимыми и испытывать высшее наслаждение. Выражаясь простым языком, в этом и заключается суть духовной жизни: высочайшее наслаждение, величайшее удовольствие для чувств, но на уровне, далеко превосходящем материальный. Мы совершаем различные аскезы и ритуалы, чтобы выйти из тени материального мира на свет духовной реальности.
Помните, что все живые существа, включая людей, которые ведут себя разрушительным образом, ищут любви, счастья и наслаждения. Можете ли вы представить, каким будет ваше наслаждение, если однажды все ограничения и барьеры, стоящие на пути достижения чистой любви к Богу, будут устранены? Мы можем ощутить жалкое подобие такого состояния, испытывая могущественное, переполняющее нас чувство любви к нашим близким. Почему же мы не решаемся приблизиться к Богу, чтобы испытать высшее наслаждение?
Если мы достигнем высших уровней сознания, то физическое тело может не выдержать экстатических переживаний, которые превосходят любые материальные ощущения. Хотя экстаз обладает пьянящим действием, это лишь начальный аспект развития чистой любви к Богу. Переживание чистой любви к Богу, в действительности, выходит далеко за рамки этого уровня.
По мере нашего духовного развития, будет усиливаться сладкое чувство соревнования с Господом, в котором чем больше мы будем служить ему, тем больше Он будет стремиться благословить нас и принять наше служение. В этой ситуации мы чувствуем настолько глубокую любовь к Богу и такую взаимность с Его стороны, что убеждаемся в Его любви к нам. В таком состоянии сознания нам все равно, где мы находимся – в раю или в аду, потому что мы знаем, что любимы. Каждое мгновение будет связано с переживанием все большей любви к Богу и получением еще большего блаженства в ответ.
Великолепие духовной жизни заключается в том, что мы можем обрести милость Бога и, как следствие, делиться ею с другими. Если мы будем воодушевлять других людей, делясь своим опытом и переживаниями, то они могут подумать: «Я также хочу освободиться от своих страданий или, по крайней мере, достичь такого уровня когда они перестанут меня беспокоить. Я хочу достичь равновесия в своей жизни и не чувствовать себя разорванным на части». Жизнь в нескольких направлениях – суть проявление шизофрении. Мы должны не разрывать свое существо таким образом, но обрести целостность, попытавшись найти ответы на вопросы: «Как сильно я люблю Бога и как сильно я хочу получить Его милость».
Личное общение с Богом в мировых религиозных традициях
Бог – это нечто большее, чем энергия, звук или свет. В материальном мире разные предметы обладают определенной формой. Форма так же есть и у Бога, но она абсолютио иная по природе. Это духовная форма. Если мы подумаем об этом, то поймем, о чем идет речь. Не может быть ничего, что не было бы связано с Богом, в том числе и форма. Так почему бы Ему не обладать формой? Все виды богатств: красота, любовь, знание и др. – исходят от Верховного Господа и являются частью Его как полного целого. Мы также обладаем ими, но только потому, что изначально они являются частью Господа.
Так как Господь обладает формой, то и любовь к Нему предполагает не просто абстрактное выражение своих чувств, но развитие непосредственных личных отношений с Ним. Наставления многих религиозных традиций подчеркивают необходимость развития прочных любовных взаимоотношений на личном уровне. Изучите Коран или Библию. Вы найдете там множество упоминаний о личностных взаимоотношениях с Богом, которые удалось развить Его преданным. Эти писания, как и ведические тексты, говорят о возможности встречи с Богом лицом к лицу.
Например, в Хадисах – исламских религиозных текстах – дается описание высшего опыта переживания живого существа, попадающего в рай, как возможности увидеть Аллаха. Мусульманские писания также описывают вознесение Пророка как высшее достижение его жизни.
Его сопровождал ангел Гавриил с высших планетарных систем. Он провожал Пророка до тех, пор пока они не достигли границы другого мира, куда Пророк должен был направиться в одиночестве, чтобы там встретится с Аллахом.
В христианской традиции также говорится о том, что Господь является личностью. Например, в Библии говорится, что чистый сердцем может узреть Бога. Говорится, что сыновья Бога будут носить знак Господа на своих челах и узрят Его лицо. В исламских текстах рассказывается, что Сара обращалась с Богом так, как будто Он был ее возлюбленным сыном. Авраам общался с Богом как с другом. Мы не можем общаться с бесформенной энергией как с ребенком или другом. Родительские и дружеские отношения предполагают активное участие 2-х разных личностей: в данном случае – земной и божественной.
Духовное единение
Мировые религиозные традиции и их сокровенные наставления связывают нас с глубинным пониманием личного духовного опыта человека. Секс существует в духовном мире в форме духовного единения, но мы не можем понять этого в нашем обусловленном состоянии сознания. Физическая сексуальность в материальной жизни есть искажение вечной чистой любви души и Бога. Хотя отражение может иметь определенные качества истинных взаимоотношений, оно не может считаться его полноценным проявлением. Сексуальный опыт может показаться нам приятным, если мы пребываем в этом обусловленном состоянии, но, в конечном итоге, он не дает нам возможности обрести того, чего мы жаждем.
И все же мы не должны воспринимать сексуальную жизнь в этом мире как иллюзию и думать, что материальный мир нереален, а реален лишь мир духовный. Главное отличие состоит в том, что материальная жизнь временна, а духовная жизнь вечна. Даже иллюзия является определенной реальностью: когда реальный феномен принимает искаженную форму. Хотя иллюзия не может не иметь под собой какой-то основы, мы по ошибке отвергаем ее существование. Например, когда мы видим свое отражение в зеркале, мы понимаем, что это изображение – просто двухмерное отражение трехмерной реальности. Отражение несет в себе определенные атрибуты реальности, но при этом лишено многих важных качеств. Это частичная и несовершенная копия реальности. Таким же образом, искусственное временное переживание физической близости – это несовершенное отражение духовного единения. Хотя оно не дает нам возможности обрести то, что мы хотим, в высшем смысле это желание служит позитивным примером того, что истинное непреходящее духовное единение действительно существует.
В духовной реальности единение не имеет ничего общего с физическими телами, пытающимися стимулировать друг друга, или гениталиями, которые стремятся к приятному для них контакту. Напротив, духовное единение означает, что все аспекты духовного тела стремятся к единению с возлюбленным. Фактически, в царстве Бога духовные чувства не имеют никаких ограничений, в отличие от чувств физических. Например, в наших физических телах мы должны использовать глаза, чтобы видеть, потому что не сможем осуществить эту функцию глаз с помощью других органов. В то время как обитатели духовных планет могут видеть каждой частью своих духовных тел. То же самое касается и других чувств. Одно чувство может выполнять функцию других, потому что не существует разницы между ними, в отличие от мира физического.
Материальное тело ограничено и не может испытать вечных чистых взаимоотношений со Всевышним. Мирская сексуальность не может удовлетворить ожидания души. И все же даже в этом мире, вовлекаясь в половую жизнь, мы можем продвигаться по пути освобождения. В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь Кришна говорит: «Я – половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам». Физический секс играет определенную роль в половой жизни, если относиться к нему как к служению Господу. Речь идет о людях, которые позволяют принять рождение возвышенным душам в этом мире, чтобы они продолжили свое путешествие обратно к Богу. Если мы развиваем в себе такое настроение служения, то можем вести половую жизнь, не попадая в зависимость от этого материального мира.
В современном обществе большинство людей думает о сексе каждый день. Хотя они не осознают этого, в действительности они желают ощутить возвышенное чувство единения своей души с божественной душой, высшей причиной и источником всех душ. Но проблема заключается в том, что эти люди, оставаясь на телесной уровне, пытаются достичь единения, не найдя для этого реальной основы. Эта проблема выражается в том, что они ищут физической близости, не осознавая того, кем они являются на самом деле. Они верят в то, что являются физическими телами, и воспринимают цель жизни как удовлетворение и стимуляцию своих чувств. К сожалению, духовное невежество вынуждает их искать этот опыт единения на уровне физических тел. Так как истинное единение духовно по природе, их попытки ведут лишь к разочарованию.
Конфиденциальные аспекты духовности
Всякая попытка понять духовную половую жизнь, или духовное единение, выходит за рамки формального понимания Бога как Верховного Творца, Вседержителя и Разрушителя всего сущего. Нам также придется отбросить в сторону имперсональные представления о Боге как о сиянии или потоке энергии. Существуют более глубокие конфиденциальные аспекты духовности, указывающие на возможность интимных личных взаимоотношений души с Богом. Если мы более не привязаны к материальному сознанию и избавились от желания физического удовлетворения чувств, тогда для нас становятся возможными различные виды сладостных близких взаимоотношений с Господом. Такие взаимоотношения описаны в истинных духовных традициях, так как эти переживания имели возможность хранить в своем сердце многие возвышенные святые.
Например, скрытые от обывателей наставления христианских мистиков говорят о возможности личного общения с Богом. Так, некоторые монахини в определенных христианских орденах воспринимали себя невестами Господними. Вдобавок ко всему, в работах святой Терезы Авилы и святого Иоанна Крестителя описаны мистические супружеские любовные взаимоотношения с Богом, в которых душа, обладающая женской природой, обретает великую радость в общении со своим Возлюбленным. В древней вайшнавской традиции множество великих Госвами-мужчин писали о женской природе своего духовного сознания, воспринимая себя как возлюбленных Господа. К сожалению, в наш век люди воспринимают все очень поверхностно и потому склонны считать это духовное послание аллегорией или мифом. Но это не так.
Например, в Библии говорится о личных взаимоотношениях с Богом как с возлюбленным. Если мы попросим священника объяснить эти места из священного писания, в частности – из книги Соломона, мы можем услышать в ответ множество разных косвенных толкований, и все же в этом тексте описаны личные отношения, в которых автор воспринимает себя женщиной, а Господа своим возлюбленным. Эта поэма – не просто аллегория, но реальное описание сокровенных аспектов единения души и Бога. Это литературное выражение преданности, любви и экстаза великого святого.
Любовный обмен в духовном мире не ограничен межличностным общением. В своем высшем проявлении выражение любви может быть 2-х типов: в присутствии Возлюбленного и состояние разлуки. Любовь, испытываемая в разлуке с Господом, считается намного более глубокой, потому что, когда Возлюбленный не находится рядом, любящий человек постоянно размышляет о Нем, с радостью ожидая воссоединения. Этот аспект духовной жизни демонстрирует великую разницу между физической сексуальной жизнью и духовным единением. Материальная сексуальность, в основном, зиждется на физических стимулах, в то время как, обладая опытом духовного единения, душа воспринимает любовь в разлуке как намного более возвышенное состояние любящих друг друга существ.
Естественная деятельность души заключается в постоянном стремлении к единению с Возлюбленным – подготовке к этому единению. Это еще одно радикальное отличие от материальной сексуальной жизни, которая происходит только тогда, когда люди желают ее. В духовной жизни душа всегда испытывает ощущение блаженного единения с Возлюбленным, причем в разлуке с Ним это чувство даже усиливается. Хотя, с материальной точки зрения, это не имеет смысла, с духовной точки зрения, такое единение считается высшим проявлением любви, никак не обусловленным потребностями физических тел. Различие между единением духовных тел и половыми отношениями на уровне материальных тел подобно различиям между водой и маслом. Хотя и то, и другое – жидкости, если вы выпьете масло, то тут же умрете, в то время как вода может спасти вашу жизнь. Другая аналогия — различие между гражданами праведными и недобропорядочными. Для гражданина и нарушителя закона существуют самые разные формы опеки государства. Образ жизни и окружение заключенного являются искаженным подобием человеческого общества. Мир заключенного ограничен стенами тюрьмы, в то время как свободный человек может направиться куда угодно. Заключенный, который забудет о своем заключении и попытается в тюрьме реализовывать все свои замыслы, как если бы он находился на свободе, в конечном итоге может получить еще более суровое наказание. Подобным образом, если мы продолжаем отождествлять себя с физическими чувствами, находясь в этой материальной тюрьме, то лишаемся возможности освободиться из тисков материальной энергии.
Царство вечной любви
Высший уровень духовного мира – это чувство вечной любви, суть которой – самозабвенные взаимоотношения, где мы играем роль возлюбленного родителя или друга Господа. Чем ближе мы подходим к печи, тем более жарким будет воздух. Подобным образом, чем больше мы узнаем о трансцендентной реальности, тем больше мы приближаемся к Богу. Чем больше наша гармония и единение с Богом, тем сильнее мы испытываем божественную любовь. Если мы будем углублять наше знание о могуществе Господа не в теории, а на практике, то ощутим Его всевозрастающую любовь.
Существует аналогия, проясняющая природу истинных любовных взаимоотношений, не имеющих ничего общего с эгоцентричными похотливыми попытками удовлетворить свои чувства в этом мире. Если мы кого-то искренне любим, не важно кого: супруга, ребенка или друга,- то заботимся о его счастье. Мы радуемся вместе с ним, если он достигает успеха, и скорбим о потерях, как если бы они были нашими потерями, хотим помочь ему в меру своих возможностей. В духовном мире единение предполагает то же самое, только на более высоком уровне. Живые существа, которые служат другим с любовью и преданностью, испытывают наслаждение, даже большее, чем объект их служения. Например, в ведической традиции объясняется, что служанки Шримати Радхарани испытывали в миллион раз более сильное наслаждение, чем Сам Кришна. Такова природа истинных любовных отношений, в отличие от эгоцентричных похотливых желаний, которые подталкивают нас искать материального счастья и удовольствий.
Божественная любовь, которая проникает в материальный мир из высших измерений, часто остается непонятой нами, потому что «любовь» нашего мира большей частью основана на эгоизме. Мы нуждаемся в помощи, чтобы действительно познать божественную любовь. Ее приносят нам высшие существа из духовного царства, приходящие, чтобы обучать, воодушевлять и вести нас.
Природу смирения представителей Бога бывает очень трудно понять. Опытный воин знает силу своих рук и ног.
Он может за долю секунды забрать жизнь другого человека. Поэтому у него вырабатывается естественное чувство смирения от осознания того факта, что он может нанести вред и урон другим, если неправильно воспользуется своим искусством. Он также осознает, что ему придется нести ответственность за то, что он делает. Точно также, божественные посланники прекрасно осведомлены об огромной ответственности, возложенной на них.
С материальной точки зрения великое могущество, объединенное с великим смирением, может рассматриваться как противоречивое сочетание. Смиренный человек часто считается покорным, но не могущественным. С духовной точки зрения, эти 2 качества вполне совместимы. Хотя представители Господа наделены огромной властью и силой, их смирение основано на великой любви к тем, кто сейчас находится в состоянии амнезии, без нужды страдая жизнь за жизнью, несмотря на доступность ключей, которые могут открыть двери к их счастью. Духовные посланники смиренны и по другой причине. Их деятельность контролируется свыше, и они будут страдать от последствий, если не смогут выполнить ее должным образом. Еще одна причина их смирения связана с зависимостью от Бога. Представители Бога признают, что Он – источник всей силы, могущества и любви, а не они.
Миссия многих истинных духовных учителей заключается в том, чтобы открыть своим последователям совершенно определенные знания о царстве Бога. Вот почему кажется, что учителя дают знания, отличные одно от другого. Дело в том, что они предлагают живым существам возможность ощутить различные проявления любви и служения Богу. Люди всегда будут неправильно истолковывать этот факт, считая что Бог послал только одного пророка или одного Своего сына. Однако Сам Иисус сказал, что Он может даровать людям силу стать сыновьями Бога. Если мы следуем по стопам истинных пророков с решимостью и верностью их наставлениям, то также сможем обрести их благословение и стать осознающими Бога сыновьями и дочерьми Его. К сожалению, религии часто не видят этого, сталкивая людей, обремененных одной единственной целью – отстоять исключительность своей собственной религиозной доктрины.
Постарайтесь углубиться в собственную традицию
Проблемы возникают, когда люди не придерживаются своих религиозных традиций, потому что никогда не пытаются вникнуть в суть их наставлений. Но если они будут придерживаться истинного пути, изложенного в писаниях, тогда дверь в царство Бога откроется перед ними. Если вам нравится Католицизм, в этом нет ничего дурного. Это означает, что Католицизм – ваш путь. Если вы мусульманин, то можете считать Ислам своим духовным путем. Сделав однажды свой выбор, важно сохранять верность своему писанию и практике, чтобы любовь к Богу могла раскрыться в вас. Как это ни парадоксально, мы не сможем уважать другие традиции, не обладая верой в собственную. Межрелигиозный диалог невозможен, если сами мы не обладаем верой. Если люди в различных традициях не обладают верой в собственные писания, учителей и практику, которой, как предполагается, они должны следовать, им суждено воспринимать свою духовность поверхностно. Поэтому, даже имея возможность общаться с представителями других конфессий, они будут сосредоточивать свое внимание на отличиях и будут ослеплены, не имея возможности видеть универсальные принципы, заложенные в каждой религиозной традиции.
Что обрели люди, оставляя один путь, чтобы встать на другой? Ничего, кроме разочарования. Подвалы забиты книгами, а деньги растрачены на посещения всевозможных конференций и семинаров. Они так и не научились отбрасывать свой эгоизм и телесный подход к жизни, так же как и не развили в своем сердце любви и сострадания. Вместо этого они продолжают искать причину своей неудовлетворенности вовне, не будучи способными заглянуть внутрь себя.
Духовное продвижение предполагает любовь, верность обязательствам и преданность. Если мы хотим обрести стабильность и понимание, то должны выйти за рамки сектантского подхода. Если мы разовьем в себе достаточную глубину, то сможем оценить всякую истинную религиозную традицию. Глубокое знание наших собственных учений и практики позволяет нам научиться уважать других и, в то же самое время, сохранять приверженность и верность собственному пути.
Никогда не забывайте об этом. Мы не сможем служить единому Богу в близоруком состоянии сознания. Мы не должны быть пристрастны. Мы не имеем права говорить, что являемся посланниками любви, если сохраняем в себе ограниченность и сектантский взгляд на жизнь. Если мы – искренние посланники любви, то должны любить все время, делясь этим чувством с каждым. Если мы не в состоянии намеренно делать это, тогда нам придется работать над собой. Установить связь с Богом может лишь тот, кто сам от Бога.
Замечательно слышать, как люди молятся каждый по-своему – какой великолепный ансамбль! Как замечательно видеть, когда люди разных вероисповеданий, рас, национальностей, объединившись, работают вместе! Если мы думаем иначе, то наше искаженное сознание будет причиной проблем в таких местах, как Босния, Либерия, Бурунди, Руанда, Северная Ирландия и Средний Восток. Мы должны научиться устанавливать с людьми близкий контакт, основанный на сходстве в сознании, не сосредоточиваясь на отличиях в одежде, языке, расе и религиозной практике.
Искать свой путь внутри себя
Каждая традиция говорит о необходимости внутренней жизни. Каждый из нас должен пытаться узнать об этом, исходя из того, что предлагает наша собственная традиция, потому что это поможет нам выйти за рамки внешних аспектов религиозной жизни и развить сострадание и любовь к Богу.
Духовная жизнь – это наше заслуженное право
Духовная жизнь дарована нам самим Богом и поэтому доступна каждому из нас. Чтобы избавиться от кандалов материализма, мы, прежде всего, должны осознать, что доступно нам, а потом понять, какую ответственность мы берем на себя, заявляя о своем праве на что-то. Если мы думаем что духовный мир не доступен нам, то сами становимся на пути своего духовного прогресса. Духовное сознание – это наше естественное состояние, и оно доступно каждому из нас, если мы искренне этого хотим. Когда Бог станет нашим первым приоритетом, мы осознанно захотим очистится и занять себя в служении Ему. Тогда милость слуг Господа будет доступна нам всегда, помогая преодолеть всевозможные препятствия, возникающие на нашем пути и избавляющие от оков кармы, которые мешают нам добиться успеха в преданном служении. К сожалению, большинство людей склонно идти по этому пути медленно, если вообще желают встать на него.
Когда мы двигаемся слишком медленно, может статься, что мы не вырвемся из-под влияния материальных энергий, которые крепко держат нас, не желая отпускать. У всего есть своя цена. В мирской жизни плата за достижения определенной цели может быть слишком высокой, чтобы имело смысл добиваться этого. Но в духовной жизни высший плод всякой деятельности – это вечная любовь и блаженство, ради которого мы должны отвергнуть наши материальные привязанности и эгоцентричные настроения, приносящие нам лишь страдания. Разве это трудно?
Подумайте над этим. Из жизни в жизнь, из тела в тело, снова и снова, тысячи и миллионы раз мы переживаем одно и тоже. С этой точки зрения, если мы решим посвятить свою жизнь тому, чтобы положить этому процессу конец раз и навсегда, мы не слишком многим пожертвуем. Достижение царства Бога предполагает цену, которую мы можем заплатить в любом случае, потому что эта цель достойна любой платы. Даже если нам придется прожить каждый божий день в беспокойстве и разочаровании, не понимая, что происходит в этом мире, все эти страдания будут незначительны в сравнении с тем, что мы можем однажды обрести.
Если цель не была бы столь прекрасной и не была бы вечной, возможно, цена была бы слишком высокой. Но конечный результат прекрасен и вечен: положить конец смерти, болезням, старости и борьбе, испытывая лишь блаженство, экстаз и постоянный любовный обмен в царстве Бога. Мы можем оставить позади себя все свои страдания, посвятив эту жизнь Богу безраздельно. Почему бы не сделать этого?
Вопрос/Ответ
Вопрос: В Библии часто говорится о страхе Божьем. Почему в этом писании подчеркивается страх перед Богом?
Ответ: Существует разница между раем и духовным миром. Библия, особенно в той форме, к которой мы имеем доступ сейчас, наставляет людей подготовить себя к жизни в раю, которым являются высшие материальные планеты и обитель ангелов, но не духовный мир царства Бога. Ангелы не живут в царстве Бога. Вход в эту райскую реальность предполагает развитие в себе страха перед Богом, чтобы избежать мук ада. Вот почему так много стихов в Библии говорят о кошмарах ада и страхе перед Богом. Если дети ведут себя плохо и капризничают, не подчиняясь родителям, мы должны объяснить им это. Лучше стараться избегать наказания за совершенные плохие поступки. Такой тип давления заставляет их поступать правильно и думать, прежде чем совершать что-то плохое, и склоняться к совершению хороших поступков. Помните, большая часть Ветхого Завета пересказывает историю детей Израилевых, которые отвергли Бога, совершали оскорбления и стали лицемерами, сойдя с пути праведности. Также одна из основных молитв Библии звучит: «Господь, даруй нам хлеб насущный». Этот уровень нельзя назвать уровнем необусловленной немотивированной любви, но на данном этапе человек надеется получить благословение от Бога в обмен на свое поклонение. Однако тот, кто более внимательно изучает Библию, постепенно сможет понять, что самой важной молитвой будет другая: «На все воля Твоя».
Страх перед ужасами ада необходим, потому что люди, сойдя с духовного пути, не должны чувствовать себя вправе совершать плохие поступки. Ожидание наказания может быть величайшим стимулом к перемене привычек человека и его характера.
Вопрос: В каждой духовной традиции рекомендуется молиться по-разному. Христиане, иудеи, мусульмане, буддисты, индийцы – имеют собственные молитвы и мантры. Какая из них самая правильная?
Ответ: Сам по себе звук обладает способностью воздействия на материю и сознание. Он может стимулировать, очищать и привлекать внимание. Когда мы призываем кого-либо по имени, мы устанавливаем с ним связь, приглашая эту личность общаться с нами. Подобным же образом, если мы повторяем разные мантры, то устанавливаем духовную связь.
Мантры – очень мощные звуковые вибрации и могут действовать, как меч, разрубая негативную энергию, окружающую нас. Различные мантры используются в разных целях. Иногда духовный учитель может дать нам простую универсальную мантру, которая поможет нам в любой ситуации. Иногда учитель дает нам особые мантры на случай, если мы окажемся в ситуации критической. Если мы придерживаемся определенной духовной традиции, то должны повторять разные молитвы и мантры во время духовных церемоний: в самом начале и при завершении. Существуют мантры, призванные защитить человека. Есть мантры, способные пробудить в нас связь с Богом. Члены движения сознания Кришны используют четки для того, чтобы повторять свои мантры, так же как и мусульмане, буддисты и католики, повторяющие на четках определенные молитвы. Повторение мантр позволяет уму сосредоточиться на звуке. Если мы повторяем мантру вслух, вибрация входит в уши и оказывает очищающее действие. Если мы повторяем в уме, то можем сосредоточить свой ум на мантре, что также очистит нас. «Ма» означает ум, «тра» означает освобождение. Определенные мантры предназначены для освобождения нас от определенных трудных ситуаций. Универсальные мантры призывают имена Бога, такие как «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». В этой мантре мы обращаемся к Господу с просьбой об освобождении из оков этого материального мира, с просьбой занять нас в служении Ему. Такие мантры, будучи прямым обращением к божественному, включают в себя все самое важное и способны возвысить нас. Когда мы полагаемся на эти звуковые вибрации, мы испытываем состояние, совершенно отличное от обусловленного мирскими проблемами и беспокойствами. Мы чувствуем физическую, духовную и ментальную свободу, потому что сила мантры очищает нас от материалистической скверны.
Вопрос: Вы упомянули, что мы должны всегда знать, что Бог – это наш Отец и что все принадлежит Ему. Мы также слышали подобные утверждения в связи с достижением земных благ. Бог – наш Отец, и так как весь мир принадлежит Ему, он принадлежит и нам, что дает нам право обладать им. Для меня это своего рода дилемма. Не могли ли бы вы прояснить этот вопрос?
Ответ: Различные уровни сознания Бога предполагают различные уровни любви. Если наша любовь поверхностна, мы воспринимаем объект нашей любви с той точки зрения, что он может сделать для нас. Это подобно бизнесу. Люди, обладающие таким сознанием, могут иметь своеобразную преданность Богу, выраженную следующими словами: «Я молился, я медитировал, я повторял мантры, я сделал множество пожертвований, а сейчас Господь, Твоя очередь: что Ты собираешься сделать для меня?» Такой подход основан не на любви, а скорее на желании обрести что-то. Как мы уже говорили ранее, хотя такое настроение не является приемлемым, все-таки оно лучше, чем отсутствие всякого интереса к Богу. Постепенно мирская скверна будут удалена, и человек сможет обрести более правильное восприятие духовности.
Когда мы приближаемся к огню, сначала нам становиться тепло, потом жарко и лишь потом мы можем обжечься. Огонь поглощает то, что входит в него. Подобным же образом, духовная жизнь постепенно выжигает все наши материальные желания. «Бхагавад-гита» объясняет, что, даже если мы храним в своем сердце такие желания, мы можем предлагать плоды своего труда Господу. Если мы будем продвигаться далее, то будем прогрессировать на пути, ведущем к Господу, следуя принципам преданного служения и постепенно сосредоточивая свой ум на Боге. Таким образом, мы сможем предаться Ему целиком и полностью. Никогда не настанет такого мгновения, когда мы сможем сказать себе, что достигли высшей точки духовного развития, потому что всегда будет что-то выше. Усиливая наше желание любить и служить, Господь в нашем сердце устроит все так, что мы сможем этого добиться. Трансцендентная духовная жизнь – это вечное любовное приключение, в котором каждое мгновение приносит все больше и больше радости и воодушевления. Каждый обмен любовью будет становиться все более сладостным.
Автор: Бхакти Тиртха Свами
Источник: книга «Духовный воин 2: Превращая вожделение в любовь»
