«Беспокойство – это неспособность понять положение Бога как того, кто во всей полноте обладает шестью достоинствами (красотой, силой, знанием, славой, богатством и отречением). Охваченный беспокойством человек слишком поглощен мыслями о своей судьбе и считает Господа недостаточно милосердным. Он начинает считать себя ответственным за все происходящее и не верит в то, что Господь пребывает в его сердце. Из поколения в поколение, из века в век беспокойство затрудняет нам доступ к милости Господа. Оно закрывает нам доступ к могуществу Бога, которое проявляется в Его аватарах, воплощениях, нисходящих в этот мир ради уничтожения негодяев, защиты Своих преданных и утверждения чистого преданного служения».
«Трудность на духовном пути – это всегда то, что приходит из нас самих. Человек не любит быть учеником, он любит быть учителем. Если бы только человек знал, что величие и совершенство великих, приходивших время от времени в этот мир, заключалось в их бытии учениками, а не в учительстве! Чем более велик учитель, тем лучшим учеником он был. Он учился у каждого: у великих и ничтожных, мудрых и глупцов, старых и молодых. Он учился у их жизней и изучал человеческую природу во всех ее аспектах. Человек, обучаясь ступать по духовному пути, должен стать подобен пустой чаше, для того чтобы вино музыки и гармонии могло быть налито в его сердце».
«Знания, как известно, можно извлекать не только рассудочным путем, но и посредством ощущений и эмоций: истину можно прощупать ментальным путем, но можно прочувствовать и эмоциональным образом. Многие ошибочно полагают, что эмоциональное проникновение в истину является интуитивным знанием, или знанием высшего порядка, таким знанием, которое проявляется за пределами интеллекта и эмоций. Это – медитативное или интуитивное знание, которое по существу и является единственно реальным знанием, абсолютным и непогрешимым. В отличие от рационального знания, которое пытается воссоздать полную картину из соединения частей, интуитивное знание непосредственно созерцает целое, как сумму всех возможных частей. Это происходит вследствие того, что источник интуитивного знания восходит к сверхсознательному уму. Данное знание не зависит ни от интеллекта, ни от эмоций, которые склонны искажать или окрашивать реальное знание. Медитативное извлечение знания не имеет ничего общего с этим. В противном случае это не медитация».
«В ведических писаниях разбираются различные виды страданий, или страхов, которым подвержены все живые существа, независимо от расы, национальности, пола или места жительства. Эти страдания носят названия адхъятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхъятмика относится к страданиям или страхам, порожденным нашим собственным умом. Страх перед полубогами или стихийными бедствиями: смерчами, торнадо, землетрясениями, засухами или наводнениями – носит название адхидайвика. Иногда эти бедствия обрушиваются на нас настолько внезапно и сила их так велика, что они уносят множество жизней. Из-за негативного опыта в прошлом у нас сохраняется чувство страха в настоящем, и затем оно переносится в будущее. Последний вид страха, адхибхаутика, проистекает от взаимодействия с другими людьми, а также из всевозможных разочарований и беспокойств, с которыми мы сталкиваемся в процессе общения».
«Наши руки, со всем их совершенным механизмом, не смогли бы удержать стакан воды, если бы не было силы воли, поддерживающей их. Человек может казаться здоровым; но если сила воли покидает его, он не может даже стоять. Не тело помогает нам стоять прямо; это наша сила воли. Не сила тела заставляет нас двигаться; это сила воли, поддерживающая тело, заставляет его двигаться. Поэтому на самом деле птицы летают не с помощью крыльев, они летают с помощью силы воли; рыбы плавают не с помощью своего тела, они плавают с помощью своей силы воли. И когда человек имеет волю плавать, он плавает как рыба».
«Пока мы прячемся от Всевышнего Господа, Он наблюдает за нами и ждет, когда нам надоест притворяться. Нас поглотила эта бессмысленная игра, в которой мы считаем, что никто нас не любит, и постоянно жалуемся на то, какие мы несчастные. По сути дела, мы прячемся от самих себя и можем продолжать делать это столько, сколько пожелаем. Вместе с тем, даже если мы продолжаем разыгрывать этот спектакль, у нас есть причина для радости, потому что мы знаем, что рано или поздно спектакль закончится. Всевышний Господь не оставит нас в безвыходном положении. Но до тех пор, пока мы находимся в иллюзии, нам может казаться, что Он обделил нас Своей любовью. Здесь мы можем громко рассмеяться – ха-ха-ха – понимая, насколько реальной кажется эта иллюзия и как часто мы принимаем ее за реальность».
«Вы все отождествляете себя со многими вещами: “Это мое, это мое…” Вы отождествляете! “Это моя страна, это моя нация, это мой национальный флаг…” Если кто-то выбросит ваш национальный флаг, вы рассвирепеете – что он делает? У вас нет нации, и все национальные флаги являются мифами. С ними хорошо играть, как играют дети – это игрушки. Но вы можете убивать и можете быть убитым из-за них, а по причине оскорбления национального флага могут создаваться и разрушаться страны. А это всего лишь кусок материи. Что происходит? Вы отождествляетесь с ним. Это отождествление является бессознательным. Бессознательность является грехом».
«На санскрите есть высказывание, что тон – это мать природы, но ритм – ее отец. Младенец, однажды привыкший регулярно вовремя получать пищу, требует ее в это же время, хотя у него еще нет представления о времени. Это объясняется тем фактом, что самая природа жизни есть ритм. Младенец начинает свою жизнь на земле движениями ручек и ножек, тем самым показывая ритм своей природы и иллюстрируя философию, которая учит, что ритм есть признак жизни. Предрасположенность к танцу, присущая каждому человеку, также подтверждает эту врожденную природу красоты, которая выбирает ритм для своего выражения».
«Реальность – это ваше неокультуренное, нетронутое обществом “я”. Но это опасно. Если ребенка предоставить самому себе, то он будет просто животным. Он будет подлинным, но он будет животным; он не станет человеком. Так что это невозможно, эта альтернатива отпадает. Мы не можем предоставить ребенка самому себе. Мы должны что-то делать и что бы мы ни делали, мы будем как-то задевать реальное “я”. Это даст ребенку одеяние, даст ему внешние лица и маски. Он станет человеком, но тогда он станет и актером – он не будет реальным. Если вы предоставите его самому себе, то он уподобится животному – он будет подлинным, реальным, но не человеком. Поэтому то, мы должны учить его, окультуривать его, обуславливать его. Это является необходимым злом. Тогда он станет человеком, но потеряет реальность. Техники медитации открывают третью возможность. Все техники медитаций направлены на снятие обуславливания. Все, чем общество наделило вас, может быть взято обратно, но тогда вы уже не будете животным. Тогда вы будете представлять собой нечто большее, чем человек. Вы будете сверхчеловеком – и реальным, и не животным».
«Каждое существо имеет индивидуальное эго, созданное из его собственных иллюзий. Эго ограничивает взгляд человека, который направляется только на его собственные интересы, и он судит о хорошем и плохом, высоком или низком, полезном или вредном по отношению к себе и другим с помощью этого своего ограниченного взгляда, который обычно неполон и более воображаем, чем истинен. Эта темнота вызвана затенением души внешним “я”. Поэтому человек становится слеп к своим собственным недостаткам так же, как к достоинствам других, верный поступок другого становится неправильным в его глазах, а собственная ошибка кажется правдой. Таково обычное состояние человечества, пока вуаль тьмы не будет поднята с глаз».
