«Тот факт, что вы осознаете подсознательные проявления с отстраненной позиции, сам по себе служит мощным оружием против того влияния, которое они оказывают на вашу жизнь. Простого осознанного распознания глубинных психологических конфликтов достаточно для устранения их из вашего ума. По существу, у вас почти нет выбора — проблемы автоматически вычеркиваются из ума. Многие люди, занимающиеся медитацией, возможно, не имели серьезной конфронтации с пугающими содержаниями ума, однако через некоторое время замечали большие перемены в своем отношении к жизни. Очищение ума происходило, однако, более тонким образом. С другой стороны, другие внезапно сталкиваются с мощной лавиной своих подсознательных проблем. Возможно, в течение какого‑то времени они даже бывают несчастны, но общим результатом, опять же, оказывается большая удовлетворенность жизнью. Только вам предстоит узнать те переживания, через которые вам суждено пройти. Но с каким бы «мусором» вам не пришлось столкнуться и разбираться, это, несомненно, пойдет вам на пользу».
«Философия может поставить перед разумом ряд всевозможных вопросов, но она никогда не претендует на способность удовлетворить духовно, что должно быть доступно каждому из нас, независимо от того, насколько слабо мы развиты интеллектуально. Философия доступна только тем, кто интеллектуально вооружен, и не может, таким образом, быть дисциплиной широких масс. Дзэн — или, вообще говоря, религия — это отречение от всего, чем человек, по его мнению, обладает, даже от жизни, и возвращение к высшей форме бытия, в «отчий дом», к своему отцу или матери. Это может сделать каждый из нас, ибо мы являемся теми, кто мы есть, благодаря ему или ей, а без него или нее мы — ничто».
«В наши дни люди не знают, что такое высшее «я», и склонны принимать свое мелкое эгоистическое «я» за высшее. Они пытаются заставить это мелкое «я» играть роль и выполнять функции высшего «я». Когда мы говорим о спонтанности и беспрепятственности, они воображают, что это первозданное мирное убежище, и действуют самоутверждающе, и даже предельно самонадеянно. Там, где нет высшего «я», спонтанность становится распущенностью, а распущенность — есть сущее рабство. Чтобы обрести спонтанность, человек должен прийти в контакт с источником творчества, основное качество которого состоит в том, что человек является собою, пребывает в своей собственной природе. Какая может быть свобода, всемогущество, беспрепятственность без этого переживания?»
«Внимательность не означает, что мы ведем себя грубо и резко. Напротив, это значит, что мы не совершаем никакого насилия над другими и не позволяем другим совершать насилие над нами. Когда люди набрасываются с грубыми словами на вас или на тех, кто рядом, они, на самом деле, совершают насилие. Если вы не противодействуете этому, вы также становитесь соучастником этого насилия. Если тот, кого мы любим или о ком заботимся, совершает жестокие и разрушительные поступки, мы должны помочь ему. Например, если кто-нибудь в вашем присутствии стал грубо отзываться о другом человеке, вы можете изменить ход разговора, спросив: «Все так, мой дорогой, но как, по твоему мнению, мы можем помочь ему? Что, по твоему мнению, мы должны сделать, чтобы ситуация изменилась?» Таким образом, вам не придется действовать грубо или надменно, потому что вы перевели общение на другой уровень».
«Обсуждение проблем, которые нас беспокоят, всегда полезно, особенно если мы беседуем о них с человеком, которого искренне уважаем. Такие беседы позволяют отрешиться от личного характера затруднений и задуматься о более важных, глобальных проблемах. Само по себе общение — один из ценных психотерапевтических инструментов: ведь с его помощью могут установиться отношения, способствующие обсуждению проблем. Общение сокрушает стены отчуждения и помогает нам взглянуть на самих себя в новом свете, благодаря чему мы обретаем возможность отказаться от старых, ограничивающих нас схем мышления и поведения».
«Музыка же, будучи самым тонким из искусств, помогает душе подняться над различиями. Она объединяет души, и здесь не нужны даже слова. Музыка вне слов».
«Когда вы заканчиваете курс, вам больше не нужен учитель. Если вы хотите научиться петь, вы идете к певцу и учитесь у него. Если вы хотите быть танцором, вы идете к танцору. Стоит вам стать хорошим певцом или танцором, вам не нужно больше ходить к учителю. Так же и в духовной жизни. Вначале вы нуждаетесь в помощи, но когда вы станете очень продвинутыми, вам не нужна будет ничья помощь».
«Неотъемлемой частью материального мира, который Господь создал совершенным, является процесс творения, сохранения и разрушения. Каждое живое существо в этом мире неизбежно проходит через шесть ступеней: оно рождается, растет, наслаждается жизнью, производит побочные продукты, дряхлеет и погибает. Таков закон материальной природы. Цветок зарождается в виде бутона. Он распускается, цветет два-три дня, образует семена, постепенно увядает и гибнет. Так называемая материальная наука не способна остановить этот процесс. Пытаться это сделать — значит проявлять авидью, невежество».
«Есть разные типы людей. Одних называют карми, других — гьяни, третьих — йогами, а некоторых — бхактами. Карми стремятся к материальному счастью. Они хотят в этой жизни пользоваться всеми возможными материальными благами, а после смерти вознестись на райские планеты. Гьяни также стремятся к счастью, но они уже пресытились материальной жизнью и потому хотят слиться с бытием Брахмана, Абсолюта. Йоги хотят обрести мистическое могущество. А бхакты, преданные Господа, просто стремятся служить Ему. Но как человек может служить Господу, ничего не зная о Нем? Поэтому тот, кто обрел знание о Боге, поистине обладает высочайшей культурой».
«Что вы обычно делаете в состоянии тревоги? Что вы делаете? Вы стараетесь избавиться от нее. Вы испытываете разные варианты, и все более и более увязаете в ней. Вы создадите еще большую путаницу, потому что тревога не может быть устранена посредством мышления. Она не может раствориться в результате мышления, потому что само мышление является в некотором смысле тревогой, беспокойством. Поэтому вы помогаете ей вырасти еще больше. При помощи мышления вы не можете выйти из нее; вы увязаете в ней еще глубже. В этой сутре утверждается, что с тревогой ничего не нужно делать. Просто будьте бдительны. Просто будьте бдительны!»