«Если нам одиноко, мы притворяемся, что лишены общения. На самом деле мы никогда не одиноки, поскольку Господь всегда пребывает в нашем сердце и внимателен к нам. Когда мы наблюдаем в себе любого из шести врагов ума и их сообщников, включая похоть, гнев, жадность, замешательство, опьянение, зависть, тревогу, страх, чувство вины, депрессию и ложное эго, мы притворяемся, что не умеем любить. Ощущая гнев, мы соглашаемся, что у нас есть веские причины потерять душевное равновесие. Мы притворяемся, что больше не властны над собой. Хотя в своем вечном облике, или, другими словами, в высшем выражении нашей способности быть самим собой, мы никогда не теряем контроль над собой. Когда мы приходим в замешательство или нас захватывает иллюзия, мы притворяемся, что расстроились, и поэтому наши действия вторят тем мыслям, с которыми мы свыклись».

«Порой мы поступаем так: сначала прилагаем усилия и взываем о милости, но когда кто-нибудь бросает нам веревку, мы не можем достаточно долго держаться за нее. Нам может не понравиться, каким образом наш спаситель вытаскивает нас обратно. Затем мы теряем веру или делаем вид, что нам никто не помогает, и в результате отпускаем веревку или перестаем подниматься наверх. В этих случаях мы зачастую скатываемся обратно вниз или, отпустив веревку, остаемся в подвешенном состоянии, не зная, что делать дальше. Можно какое-то время оставаться в подвешенном состоянии, чему способствует наше напряжение и враждебность внешней среды, но через какое-то время мы начнем скользить вниз. Если мы прекратим восхождение и останемся в подвешенном состоянии, мы неизбежно сорвемся вниз. Других вариантов нет. Если человек, застрявший в колодце, прекращает держаться за веревку и подниматься наверх, он не сможет воспользоваться милостью своего спасителя и отработать свою карму, из-за которой попал в эту ситуацию, несмотря на то, что вначале приложил столько усилий, взывая о помощи».

«Вы когда-нибудь пытались контролировать свой ум? Если да, то вы быстро заметили, что ум тонок и непредсказуем, как ветер. Он обладает силой, энергией и движением, но не имеет какой-либо определенной формы. Ум, как и ветер, трудно воспринять непосредственно. Легче наблюдать его при посредстве тех объектов, через которые он движется и на которые оказывает воздействие. Подобно ветру, ум неустанно гонит облака мыслей и чувств. С другой стороны, ум подобен пространству. Он включает в себя и проникает собой все, что в ней содержится, также как экран включает в себя все картинки, проецируемые на него. Ум — наиболее тонкая форма материи».

«Нередко мы естественным образом пытаемся противопоставлять своим психологическим проблемам противоположные влияния, но делаем это неправильно, а потому терпим неудачу. К примеру, в состоянии депрессии мы ищем человека, который мог бы нас приободрить. Если найти такого человека не удается, мы расстраиваемся еще больше. Другой вариант — поиски стимулятора. Мы пьем кофе или алкоголь; мы принимаем антидепрессант. Но такие внешние стимуляторы формируют зависимость, и если мы лишаемся доступа к ним, депрессия усугубляется. Пытаясь бороться со своим негативным состоянием с помощью противоположной ему положительной энергии, мы выбираем правильный метод, но применяем его неверно. Мы полагаемся на такие внешние опоры, которые способны только замаскировать нашу проблему, но не разрешить ее. Мы не участвуем в процессе лечения творчески и сознательно. На самом деле нам следовало бы выработать позитивную энергию в своих собственных мыслях и поведении. Положительные внешние влияния могут приносить пользу, но нужно избегать тех воздействий, которые вызывают пристрастие или зависимость».

«Простейшим путем для гения является сделать себя пустой чашей, свободной от гордости образования и тщеславия знания; стать невинным ребенком, который готов учиться всему, чему бы его ни учили. Перед Богом душа и становится ребенком, томящимся и желающим в то же время выразить музыку через себя, стать фонтаном Бога. Их этого фонтана вздымается Божественное вдохновение и приносит красоту всем, кто видит фонтан».

«Вести духовную жизнь не означает всегда сидеть в состоянии медитации с закрытыми глазами. Когда вы делаете что-нибудь во внешнем мире, чувствуйте, если вы можете, что вы делаете это для Бога, и тогда все, что вы делаете, станет частью вашей духовной жизни. В противном случае вы будете чувствовать, что поступаете правильно, пока вы медитируете в своей комнате, а остальное время вы будете чувствовать себя несчастным. Посвященная работа также является формой медитации».

«В сущности, Богу служат все, но кто-то делает это из любви, а кто-то по принуждению. Человек, привязанный к материальной жизни, тоже служит Богу, ибо вынужден служить Его внешней, материальной энергии. То же самое происходит с гражданами любого государства: и законопослушные, и преступники — все вынуждены подчиняться государственной власти. Преступник может заявлять, что ему нет никакого дела до государства, но полиция, заключив его в тюрьму, вынудит его признать власть государства».

«Тот, кто глубоко постиг трансцендентное знание, может оставаться непоколебимым в своих убеждениях, тогда как человека, который имеет лишь академическое знание, легко могут смутить и сбить с толку разные кажущиеся противоречия. Только познавший свою истинную природу человек может действительно владеть собой, потому что он целиком предался Богу. И такой человек трансцендентен, так как его знание не имеет ничего общего с мирской ученостью. Для него мирская ученость и спекулятивные рассуждения (которые для кого-то могут быть ценными, как золото) имеют не большую ценность, чем галька или придорожные камни. Даже человек неграмотный, не знающий алфавита, может осознать Бога — если только смиренно отдастся трансцендентному любовному служению Богу. С другой стороны, даже очень образованный человек может оказаться не в состоянии познать Бога. Бог не зависит ни от каких материальных условий, потому что Он — высший дух. И процесс постижения Бога тоже не зависит ни от каких материальных условий. Неверно думать, что бедняк не может познать Бога, а богатый человек может. Нет, Бог выше всех наших материальных условий (апратихата)».

«Запомните: то, что привлекает ваше эго, не может помочь вашему духовному росту. Только то, что не привлекает ваше эго, может помочь вашей трансформации. Но вот что происходит: если какой-либо учи­тель говорит, что это или то является очень трудным, что только после многих жизней вы будете иметь возможность получить некоторое представление о цели, то ваше эго будет чувствовать себя хорошо».

Ошо

Ошо духовный лидер и мистик

«Йога основана на древней модели, и тысячи людей получают пользу от занятий, не нуждаясь при этом в принятии других взглядов на мир».