«Старайтесь заниматься работой, которая соответствует вашей натуре. Не беспокойтесь о том, что делают другие люди, поскольку они также должны следовать велениям своей души. В последнее время высоким положением и большим уважением пользуются люди, выполняющие в жизни определенные роли: актеры, чиновники, профессора и т. п. По этой причине многие люди стараются преуспеть в одной из этих желанных высокопоставленных областей, даже хотя их личные качества для этого не подходят. Это ведет к несчастливой жизни. Принимайте себя, и занимайтесь тем, что у вас выходит естественно, в соответствии с вашим характером. Делайте то, что получается само собой, без чрезмерных усилий, и что подходит к вашему темпераменту. В Йоге это называется дхармой и считается необходимой частью пути каждого человека к счастью и более высокому осознанию. В Бхагавад-гите тема дхармы, или естественной обязанности человека, обсуждается подробно и многократно. Не придавайте значения положению, поскольку это социальное понятие не имеет под собой сколько‑либо существенной основы. Важно не то, чем человек занимается, а то, как он к этому относится. Подметальщик улиц, выполняющий свою работу с интересом и осознанием, продвинулся по пути Йоги дальше, чем ученый, который работает равнодушно и без осознания. Не слишком беспокойтесь о том, что думают другие люди. Старайтесь выполнять свою дхарму — работу, дела, игру или любую другую деятельность — в соответствии со своей индивидуальностью».
«Фактически существует один целостный, неразделенный, совершенный мир и ничего другого. Только рассудок заставляет нас говорить о духовном мире, как если бы он был реальнее чувственного, или, наоборот, говорить о чувственном мире как о чем-то более осязаемом, чем мир духовный. Но такое разделение представляет собой фикцию, потому что то, что не должно разделяться, разделяется, как будто оно может разделиться, и после разделения одно считается таким же реальным, как и другое. В едином, целостном мире, строго говоря, невозможно никакое разделение: ни на дух, ни на чувство, ни на разум. В абсолютном единстве нет места для терминов отличия или различия; в действительности здесь невозможны никакое мышление, никакие слова; абсолютная тишина является, вероятно, единственным средством хоть как-то выразить это состояние. И даже тишина, если она понимается как нечто противоположное звуку и речи, конечно, не отражает действительности. Но поскольку все мы люди и живем в обществе, мы не можем оставаться немыми вечно: мы неизбежно разражаемся речью и произносим: «Да будет свет». Появляется свет, и — о чудо!- появляется также и тьма, и они, свет и тьма, создают мир двойственности, который мы принимаем за реальность».
«Ключ к царской сокровищнице мудрости мы получаем только после упорной и болезненной нравственной борьбы. Наш разум обычно переполнен всякого рода умственной чепухой и эмоциональным хламом. Они, конечно, приносят пользу в нашей повседневной жизни. Этого нельзя отрицать. Но в основном именно благодаря этим накоплениям мы становимся несчастными и стонем, угнетаемые чувством рабства. Всякий раз, когда мы хотим сделать движение, они сковывают нас, душат нас и свинцовым облаком заволакивают наш духовный горизонт. Мы испытываем такое чувство, будто мы постоянно живем в заключении. Мы тоскуем по естественности и свободе, однако, кажется, не достигаем их. Учителя Дзэна знают это, потому что они также прошли через те же самые испытания. Они хотят, чтобы мы избавились от этих тяжелых оков, которые мы в действительности не должны носить, если хотим жить просветленной жизнью в истине. Таким образом, они произносят несколько слов и демонстрируют поступками то, что при правильном понимании избавит нас от гнета и тирании этих умственных накоплений. Но понимание к нам не приходит так легко».
«Успех, и неудача могут привести к заторможенности. Достигнув успеха, мы можем расслабиться и продолжать действовать по инерции, не делая дальнейших шагов и не готовясь серьезно к следующей битве или проблеме. А когда мы терпим неудачу, мы порой укрепляемся в мысли, что являемся неудачником, вместо того, чтобы понять, что это была всего лишь ошибка. Поэтому следует постараться жить здесь и сейчас и чаще думать о своем истинном «Я». Нет ничего удивительного, что карма и гуны беспокоют нас; настоящие проблемы начинаются, когда мы считаем мирскую двойственность единственной реальностью. Например, нам может показаться, что зима никогда не кончится, хотя она является одним из времен года. На самом деле мы знаем, что зима с ее морозами и снегопадами реальна, но реальность эта носит временный характер. Поняв этот факт, мы станем с еще большим нетерпением ожидать прихода лета. В будущем мы станем готовиться к зиме заранее, чтобы свести неприятные ощущения к минимуму».
«Ум — не что иное, как мышление, а мышление, в свою очередь, является деятельностью ума. Ум — это совокупность наших мыслей (мыслеформ). Уберите из ума мышление и он перестанет существовать. Наш ум движется тождественно нашим мыслям, и это движение формирует нас самих. Мысли материальны и оказывают на нас воздействие, подобно крошечным, почти незаметным, точечным электрическим ударам. Наш ум постоянно производит и принимает в себя мыслеформы, которые либо возвышают его, либо угнетают. По мере развития своего сознания мы все чаще намеренно проецируем положительные мыслеформы и избегаем негативных. Значительная часть лечения состоит в изменении мыслеформ, доминирующих в нашей жизни. Мы должны научиться проецировать мысли о мире, любви и гармонии, чтобы противостоять мыслеформам, связанным с конфликтами, несчастьями и помехами, которые ослабляют нашу физическую и психическую энергию».
«Получает ключ к работе жизни тот, кто становится обладателем интуиции; тот, кто обладает вдохновением. Это тот, кому являются откровения, потому что тогда его язык становится музыкой. Каждый человек, приходящий к нам, каждый предмет, который мы видим, открывается. В какой форме? Он говорит нам о своем характере, природе и тайнах. Каждый человек открывает нам свое прошлое, настоящее и будущее. Каким способом? Каждый человек объясняет нам все, что они содержат. В каком виде? В форме музыки, если только мы можем слышать ее».
«Наш ум думает о смерти. Наше сердце думает о жизни. Наша душа думает о Бессмертии. Можно выйти за пределы ума и смерти. Можно расширить сердце и жизнь. Можно осуществить предназначение души и Бессмертия».
«Когда вы осознаете себя, вы контролируете свои побуждения. Ваш мозг не может управлять вами, как марионеткой. Вместо этого вы используете свой мозг как великолепный дар разума. Он превращает ваши намерения в реальность, осуществляет ваши мечты и позволяет проявиться потоку вашей созидательности. Высшие структуры мозга известны своими ресурсами интеллекта и развития. Когда ваш образ жизни основан на осознании себя, вы можете принимать рациональные решения, что дает вам власть создавать свое будущее. Непредвиденных обстоятельств становится намного меньше, а когда они возникают, вы можете положиться на себя в том, что найдете решение. Вы не игрушка судьбы».
«Попросту говоря, то, что мы должны сделать — это вернуться домой; туда, откуда мы пришли. Мы все пришли из Высшей Сущности, Ядра Вселенной. Туда же мы должны вернуться. Ребенок весь день играл далеко в полях, и теперь наступил вечер, он возвращается домой, он думает, что его отец, наверное, уже вернулся домой: «Вернусь-ка я домой и сяду рядом с ним». Когда человек устает от этого мира и мирской суеты, он жаждет вернуться к духовности — в свой дом. И что же является нашим постоянным убежищем, нашим домом? Высшее Сознание. Духовная практика (садхана), таким образом, это процесс возращения домой. Это простая задача. Она не требует ни учености, ни знания, ни интеллектуальных способностей, ни долгих и утомительных лекций».
«Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях такой деятельности. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане — драгоценные камни. Если у людей достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т. д., кому нужны адские промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных людей? Но все дары природы мы получаем по милости Господа. Следовательно, все, что нам нужно, — это повиноваться законам Бога и, занимаясь преданным служением, достичь совершенства человеческой жизни».
