«Жизнь неизвестна, непредсказуема, а ваш ум является весьма узким: он желает жить в известном, в предсказуемом. Ум всегда боится неизвестного. Этому есть причина: это потому, что ум состоит из известного. Ум состоит из всего того, что вы узнали, пережили, выучили. Неизвестное не является частью вашего ума. Ум всегда боится неизвестного, неизвестное будет доставлять уму беспокойства, поэтому ум закрыт для неизвестного. Он живет по своему собственному шаблону, он существует в определенных структурах. Он движется по конкретным колеям, по известным колеям. Он все движется и движется, как игла по граммофонной пластинке. Он боится двигаться в неизвестное».
«Поймите, что возможности редко объявляют о себе неоновыми вывесками с мигающей надписью: «Возможность. Это возможность! Я здесь!» Было бы очень здорово, если бы все было устроено именно так. Но гораздо более вероятно, что на самом деле возможности замаскированы и выглядят проблемами, трудностями или событиями, которые представляются несущественными либо не имеющими отношения ни к чему хорошему. Возможности существуют в самых что ни на есть неожиданных местах. Мы не видим их, потому что не настроены распознавать и ожидать их».
«Поскольку сознание вездесуще и всепроникающе, не существует такого внешнего объекта, который был бы независим от влияния мысли. Мы становимся тем, о чем мы думаем, — и тем же становится мир вокруг нас. Наш космос воспринимает влияния сознаний всех существ, населяющих его, и в первую очередь — сознания своего творца, чья сила мыслетворчества далеко превосходит ограниченное и неустойчивое мышление большинства человеческих существ. Утверждая, что всякий, кто обретет веру с горчичное зерно, сумеет сдвинуть горы, Иисус имел в виду, что все созданное воображением непременно воплотится, если энергия мыслетворчества будет достаточно велика».
«Воплощенное сознание первоначально возникает из духа (Солнце) и воспринимается прежде всего эмоциональным умом (Луной). По мере того как мысль объективируется в процессе развития, то же самое происходит и с мыслящим умом (Меркурий). Чем больше наш ум мыслит, тем большего он желает (Венера). Желания воплощаются в действиях, направленных на их осуществление (Марс), а из действий рождается мудрость (Юпитер), по мере того как мы наблюдаем и анализируем благотворные и пагубные последствия хороших и плохих поступков. Когда мудрость становится зрелой, неизбежно приходит самоограничение и сдержанность (Сатурн), ибо теперь мы становимся удовлетворены тем, что даровано нам Природой, и счастливы тем, что остается с нами (на санскрите это называется «уччхиштха»). Те драмы жизни, что разыгрываются на Земле, одновременно в символическом виде повторены в небесах: что происходит вверху, то и внизу».
«Пранаяма, например выполнение дыхания через разные ноздри, помогает сжимать и расширять грудную клетку, диафрагму и полушария мозга. Это массажное воздействие помогает избавиться от токсинов в соответствующих органах и улучшить их деятельность. Такая пранаяма увеличивает приток питательных веществ ко всем дхату и облегчает удаление мал из организма. Удаление мал — очень важная функция дош — в большой степени поддерживается асанами и пранаямами, поэтому Чарака писал, что «Йога и панчакарма изгоняют болезнь»».
«Каждая добрая мысль укрепляет деятельность сердечно-сосудистой системы, улучшает работу пищеварительной системы и способствует нормализации деятельности всех желез внутренней секреции».
«Большей частью ваши мысли неустойчивы. Они наплывают и ускользают. Поэтому они смутные и неопределенные. Образы не отличаются ни четкостью, ни силой, ни определенностью. Вам нужно укреплять ментальные образы с помощью ясного, непрерывного и глубокого размышления. На основе вичары, логического рассуждения, мананы, или глубокого размышления и медитации, вы должны усмирить свои мысли и придать им определенную форму. Тогда философская идея обретает устойчивость. На основе правильного мышления, рассуждения, самонаблюдения и медитации вы должны внести ясность в свои мысли. Тогда исчезнет путаница в мыслях. Мысли будут устойчивыми и хорошо обоснованными».
«Все, на что мы направляем свое внимание, растет и усиливается. Внимание — это энергия, а энергия — это сила. Чем больше мы сосредоточим свое внимание на какой-либо мысли или деятельности, тем более сильной она станет и тем обширнее сделается ее сфера влияния. Так, если мы применяем аюрведическую терапию как садхану, то есть с духовным намерением, мы восстановим равновесие на очень глубоких уровнях жизни и добьемся по-настоящему значительных результатов. Всякое действие, совершаемое как садхана, не только дает более основательные результаты, но и оказывает на нас и на наше окружение более саттвичное (эволюционное) воздействие».
«Технической стороне медитативных практик достаточно легко научиться. Однако они никогда не дадут результатов, если только ими не заниматься регулярно и с полной самоотдачей. Как это ни печально, многие люди полагают, что для достижения состояния медитации необходимо забивать себе голову множеством разных методов, ни одним из которых они не занимаются всерьез. В результате они не добиваются ничего. В эту ловушку легко попасть, поскольку мы привыкли верить, что результаты достигаются путем обучения. То есть, мы верим, что чем больше фактов накапливается у нас в голове, тем мудрее мы становимся. Возможно, в интеллектуальном плане это отчасти верно, но это абсолютно неверно в том, что касается медитативных практик, а по существу и Йоги в целом. Человек может почти ничего не знать на интеллектуальном уровне, однако, зная одну медитативную технику и практикуя ее с полной самоотдачей, он может испытать радость познания медитации. Успех не зависит от фактического знания. На протяжении всей истории есть множество примеров как необразованных, так и высоко образованных людей, которые достигали высочайших состояний медитации. Все мы — бедные и богатые, интеллигенты и простые люди, молодые и старые, мужчины и женщины — имеем доступ к потенциальным возможностям ума. Главное, что нужно для того, чтобы погружаться в глубины ума и постигать его потенциальные возможности, — это сильное желание и практика. Только так можно испытать блаженство и трансцендентальное знание медитации».
«Жизнь — это страдание. Разве каждый из нас, появляясь на свет, не плакал, как бы протестуя? Изгнание из теплого, нежного чрева в холодную, враждебную среду было, по меньшей мере, событием, причиняющим боль. Рост всегда сопровождается болью. Зубы прорезаются с болью. Половая зрелость сопровождается как физиологическими, так и умственными расстройствами. Рост организма, называемого обществом, также отмечен болезненными катаклизмами, и мы являемся постоянными свидетелями его родовых мук. Трезво рассуждая, мы можем прийти к выводу, что все это неизбежно, что поскольку всякое переустройство означает разрушение старого режима, мы не можем не подвергнуться болезненной операции. Но трезвый, умственный анализ не может устранить те мучительные чувства, которые мы испытываем. Боль, причиняемая нашим нервам, неискоренима. Однако этот процесс провиденциален, так как чем больше мы страдаем, тем сильнее становится наш характер и тем легче открываются нами глубокие тайны жизни. Великие художники, религиозные деятели и социальные реформаторы закалялись в интенсивной борьбе, которую они мужественно вели, нередко со слезами на глазах и с кровоточащими ранами на сердце. Пока вы не хлебнете горя, вы не будете знать, что в действительности представляет собою жизнь».
