Главнейший и самый первый трактат Аюрведы – «Брахма-самхита». На основе комментариев и практических разъяснений к «Брахма-самхите» в древности был составлен целый ряд медицинских трактатов, собственно и составивших «Аюрведа-шастру» – свод древних работ по медицине. Благодаря широте охвата, полноте и глубине проработки «Аюрведа-шастру» называют 5-й «Ведой». Некоторые из самых основных трактатов Аюрведы были составлены задолго до появления «Махабхараты» (древний индийский эпос, авторство которого приписывают поэту-йогину Вьясе, жившему, предположительно, в IV-II веке до Р. X.). В частности, ко временам совершенно незапамятным относится «Сушрута-самхита» – трактат, подробнейшим образом описывающий уникальную систему хирургического лечения.
Огромная часть обширнейших сведений, содержавшихся в Аюрведе, была утрачена вследствие иноземных вторжений и жестоких войн, которыми изобиловала древняя история Востока, как, впрочем, и вся история человечества.
Что-то затерлось во мраке тысячелетий, кое-что до сих пор пребывает в безвестное, покрываясь пылью на полках хранищищ древних манускриптов в ожидании своих исследователей. Потому те из древних трактатов Аюрведы, которые, к счастью, избежали полной гибели, отнюдь не исчерпывающи. Но даже они вызывают удивление и восхищение как современных исследователей, так и тех, кто применяет их на практике. Информация, которая содержится в дошедших нас трактатах Аюрведы, указывает на то, что в седой древности, когда еще только зарождалась цивилизация Древнего Египта, а на территории будущей Эллады обитали племена первобытных варваров, в строках «Вед» и «Веданты» уже было сконцентрировано глубочайшее знание сущности мира и устройства Вселенной и наука Аюрведы опиралась на обширные исследования и практический опыт нескольких тысяч лет практики.
Некоторые современные исследования свидетельствуют о том, что влияние Аюрведы распространялось не только на медицину Востока, но также и на Запад, в частности на медицинскую науку Египта и Эллады.
В настоящее время насчитывается более тысячи старинных оригиналов работ по Аюрведе (здесь имеется в виду Аюрведа не как свод письменных источников, а как система знания и практики), обнаруженных в Непале и различных районах Индии. Достижения древних в области медицинских исследований и лечебной практики не уступают уровню работ современных ученых в соответствующих областях медицины.
Особо впечатляют рациональность и научность диагностических методов Аюрведы, а также ее трактовки причин болезней. В целом, можно утверждать, что древние медики, оставившие нам в наследство учение Аюрведы, вели исследования и занимались практическими разработками почти во всех направлениях, существующих в современной медицине. Даже такой, казалось бы, сугубо современный метод борьбы с эпидемическими заболеваниями, как вакцинация, был хорошо известен практикам Аюрведы. В частности, в древней Индии довольно широко применялась прививка против оспы. Ее делали весной, перед началом жаркого сезона.
В «Аюрведа-шастру» входят оригинальные работы практически по всем основным направлениям медицинской науки: общей физиологии, патологии, хирургии, фармакологии, анатомии, педиатрии, акушерству и гинекологии, общей терапии, прикладной биохимии, токсикологии, наркологии.
В основе принятой в Йоге космогонии лежат принципы взаимодействия 5-ти стихий. Соответственно, на тех же принципах строятся и свойственные Йоге и Аюрведе физиологические концепции, ибо микрокосм по своему устройству подобен макрокосму.
Читайте. Панчамахабхута (5 первоэлементов): акаш, вайю, агни, яла и притви
В микрокосме, и в макрокосме ключевое значение во взаимодействии 5-ти стихий принадлежит гармонии 3-х из них: воды, огня и воздуха. Согласно Аюрведе, они соответственно представлены в микрокосме элементами:
Вайю – органический воздух
Вайю (воздух) – жизненная сила есть дыхание жизни, основа человеческой силы, то, от чего изначально зависит жизнеспособность и физиологическая активность всех систем и органов (как стхула-шариры, так и сукшма-шариры). Не следует забывать: в традиции Йоги и Аюрведы под каждым из элементов понимается не только соответствующие ему аспекты плотного, или физического тела (стхула-шарира), но и его функциональные проявления в теле тонком, или энергетическом (сукшма-шарира).
- Основная жизненная сила локализована в сердце и называется «прана-вайю».
- Жизненная сила, локализованная в области прямой кишки, именуется «апана-вайю».
- Пищеварительную жизненную силу в районе пупка называют «самана-вайю».
- Жизненная сила, действующая на уровне горла, известна как «удана-вайю».
- «Вьяна-вайю» – связующий аспект жизненной силы, распределенный по всему телу.
- Прана-вайю. Функции прана-вайю – общее управление дыханием, поглощением пищи, работой сердца и циркуляцией крови в крупных и средних кровеносных сосудах.
- Апана-вайю. Ее главная функция состоит в управлении дыхательными движениями в фазе вдоха – главной фазе дыхательного цикла. Без согласования с апана-вайю, прана-вайю не может управлять дыханием. Кроме того, апана-вайю отвечает за нисходящее движение мочи, спермы и фекальных масс. В организме женщин частью ее функции является организация менструального цикла, сохранение плода в матке и родовая деятельность.
- Самана-вайю. Самана-вайю способствует активности пищеварительного огня или, другими словами, выделению пищеварительных соков. Она же обеспечивает прохождение полупереваренной пищи из желудка в двенадцатиперстную кишку и далее в тонкий кишечник. Пищеварительно-секреторная функция тонкого кишечника также принадлежит к сфере функциональной деятельности самана-вайю. Когда пища переварена, самана-вайю проводит отходы в толстый кишечник. Кроме того, в задачи самана-вайю входит согласование функций прана- и апана-вайю.
- Удана-вайю. Удана-вайю отвечает за восходящее движение воздуха, то есть позволяет человеку выполнять выдох и произносить звуки. Особо тонкие составляющие удана-вайю управляют питанием мозга, развитием памяти и других умственных способностей, продвижением кундалини-шакти («кундалини-шакти» (санскр.) – «сила кундалини»; «кундала» (санскр.) – «кольцо»). Кундалини-шакти – Изначальная Сила в ее действующем творческом аспекте, в виде спирального вихря, количество оборотов которого 3.5, пребывающая в области муладхара-чакры. Для достижения просветления (инициации концептуального аспекта Изначальной Силы, пребывающего в сахасрара-чакре) йогин заставляет кундалини-шакти подниматься вверх по сушумна-нади (центральному каналу тонкого тела). Прежде чем Кундалини-шакти достигает сахасрара-чакры, она проходит сквозь все 6 чакр, инициируя соответствующие каждой из них паранормальные силы – сиддхи. Главная опасность при этом – искушение активно использовать полученное при включении тех или иных сверхсил могущество для личностного самоутверждения в сфере земного бытия. Процесс йогической эволюции при этом останавливается, так как расходуется необходимая для его продолжения энергия. Человек «зависает» в пространстве некоторого ирреального состояния, раз и навсегда утратив адекватность низшей реальности земного бытия. Осознание же высшей интегральной реальности мира ему недоступно вследствие недостатка энергии) к сахасрара-чакре в процессе практики Йоги и проникновением внимания йогина в области сверхчувственного восприятия, обычному человеку недоступные.
- Вьяна-вайю. Вьяна-вайю обеспечивает поступление крови и других физиологических жидкостей во все части тела сообразно потребностям последних, управляет капиллярным кровообращением, кровоснабжением головного мозга и потовыделением (вероятнее всего, кроветворная функция также управляется силой вьяна-вайю).
Нарушение функций вьяна-вайю выражается в синдромах общего характера, которые проявляются нелокально, а по всему телу. Общее одновременное рассогласование функциональной деятельности всех 5-ти вайю влечет за собой неминуемую смерть.
Питта – органический огонь
Непосредственные функции чистой и здоровой питты – управление способностью человека видеть, обеспечение физической силы и поддержание мышечного тонуса, сохранение телесного тепла, возбуждение ощущений голода и жажды. Кроме того, от функций питты зависят способность человека к аналитическому мышлению и цвет кожи. Питта воплощает в себе стихию огня (агни) и так же, как и вайю, разделяется на 5 категорий:
- пачана-питта (пищеварительная желчь)
- раджана-питта (красящая желчь)
- садхана-питта (желчь силы)
- алочана-питта (желчь, стимулирующая зрение)
- бхарджана-питта (желчь лучистого цвета кожи)
- Пачана-питта. Под названием пачана-питты объединены секреты желчного пузыря и поджелудочной железы. В своем тонком аспекте пачана-питта обеспечивает функциональную активность печени, желчного пузыря и поджелудочной железы, относящихся к сурья-грантхи («сурья» (санскр.) – «солнце»). Сурья-грантхи (солнечный энергетический узел, второе название агни-грантхи), управляет пищеварением и превращением полезного содержимого пищи в жидкость, выводит отходы с мочой, калом и потом, разрушает токсины болезней и способствует образованию антител, выполняющих в человеческом организме защитные функции. Кроме того, пачана-питта способствует выполнению другими категориями питты их функций. При нарушении нормальных функций пачана-питты возникают такие расстройства, как несварение, повышение или понижение кислотности, запоры и т.п.
- Раджана-питта. Раджана-питта пребывает в печени. Пачана-питта превращает переваренную пищу в жидкость, которая затем, благодаря действию самана-вайю, поступает в печень, где очищается и, соединяясь с раджана-питтой, приобретает красный цвет, в конечном счете трансформируясь в кровь. Таким образом, своим названием раджана-питта обязана тому, что превращает сжиженную пищу в кровь путем очищения и окрашивания. Нарушения функций раджана-питты приводят к анемии, а также способствуют развитию гепатита и других заболеваний печени.
- Садхана-питта. Садхана-питта есть совершенно особый аспект органического огня, сообщающий телу дополнительную энергию в тех случаях, когда воля человека побуждает его тело долго и напряженно работать без отдыха и сна, совершать сверхусилия, направленные на преодоление каких-либо колоссальных препятствий, решать задачи, которые кажутся неразрешимыми, или побеждать гораздо более сильного противника. Огромное значение садхана-питта имеет для тех, кто практикует Йогу или какой-либо другой метод духовного самосовершенствования, поскольку способствует повышению интенсивности духовного поиска и придает воле устойчивость (речь не идет о воле как умении человека заставить принудить себя к чему-либо, но о фактической действующей силе, посредством которой существо осознанно управляет всеми своими проявлениями. Без радикального использования сознательной воли никакое духовное развитие невозможно). Кроме того, с функциями садхана-питты связано интеллектуальное развитие человека. Дефектность садхана-питты вызывает частые обмороки, является причиной инсультов, заболеваний мозга и пр.
- Алочана-питта. Тонкая сущность желчи в области органов зрения, определенным образом трансформируется в зрительную энергию. В традиции Аюрведы это проявление желчи носит название алочана-питта. Именно она способствует открытию у человека сиддхи, именуемой дивья-дришти («дивья-дришти» (санскр.) – «божественное» или «духовное зрение», «видение») – высшее качество восприятия, выходящее за пределы ограничений обычных органов чувств). Расстройства функций алочана-питты портят зрение и способствуют развитию катаракты и других офтальмологических заболеваний.
- Бхарджана-питта. Бхарджана-питта – название некоторого особого элемента желчи, ответственного за цвет и состояние кожи и играющего важную роль в работе иммунной системы. Одна из непосредственных функций бхарджана-питты – управление нейтрализацией токсичных веществ и болезнетворных бактерий, проникающих в организм сквозь кожный покров. При нарушениях в работе бхарджана-питты возникают различные кожные заболевания, кожа, в особенности кожа лица, приобретает нездоровый цвет.
Кроме того, в организме человека также обнаруживается видагдха-халахала («видагдха» (санскр.) – «сожженный»; «халахала» (санскр.) – «страшный яд») – испорченная желчь, производящая закисление крови. В этом своем качестве элемент питта чрезвычайно опасен для здоровья, поскольку приводит к общей аутоинтоксикации организма.
Желчь участвует в процессе пищеварения и при этом сама частично переваривается, превращаясь в кислотный сок.
Вкус здоровой крови в основном соленый. Однако в ней присутствует и некоторое количество кислотных cоставляющих, поступающих в кровь с переваренной или истощенной желчью. При нормальном ходе физиологических процессов на качестве крови это не отражается. Если же в силу каких-либо причин желчь не способна полноценно выполнять свою пищеварительную функцию, она портится при соприкосновении с непереваренными остатками. В результате образуются ядовитые кислоты, которые могут стать причиной возникновения весьма серьезных заболеваний.
Капха, или шлешма,- вода в микрокосмосе
Проявления сущности элемента воды в микрокосме объединены в категорию флегмы или слизи, именуемую капха, или шлешма («шлешма» (санскр.) – «слизь», «мокрота»).
В физическом теле элементу слизи соответствуют физиологические жидкости, лишенные цвета. В частности, к главнейшим проявлениям капхи относится лимфа. Капха, или шлешма, отвечает за сохранение щелочных свойств крови. Закисление крови, как уже говорилось, ведет к аутоинтоксикации. Сущность капхи является экстрактом силы физического тела, который известен под названием оджас-дхату («оджас» (санскр.) – «сила», «мощь», «могущество»; «дхату» (санскр.) – «составная часть тела»).
Оджас-дхату есть совокупность духа и сущностей 7-ми дхату – составных частей физического тела:
- жизненный сок (раса-дхату)
- кровь (асриджа-дхату)
- плоть (маса-дхату)
- жир (мэду-дхату)
- кости (астхи-дхату)
- костный мозг (маджджа-дхату)
- сперма (шукра-дхату)
Центр оджас-дхату находится в области сердца, но распределяется он по всему телу, поскольку поддерживает существование организма в целом. Чем большим количеством оджас-дхату обладает человек, тем выше энергетический потенциал и жизненный статус его организма. Если оджас-дхату утрачивается, общее состояние организма ухудшается. Наличием достаточного количества оджас-дхату определяются не только сила физического тела, его собранность, грация и координация движений, но также такие качества, как быстрота и подвижность ума, острота интеллекта, тонкость восприятия и точность эмоциональных реакций.
Существует 5 разновидностей шлешмы:
- кледана-шлешма (санскр. «разжижающая слизь»)
- аналамбана-шлешма (санскр. «слизь разделяющая органы»)
- расана-шлешма (санскр. «слизь, порождающая вкус»)
- сомадхара-шлешма (санскр. «слизь, несущая поток нектара», она же – «смягчающая слизь»)
- шлешмана-шлешма (санскр. «вязкая, или смазывающая слизь»)
- Кледана-шлешма. Кледана-шлешма посредством пищеварительного сока превращает пищу в жидкую кашицу. К категории кледана-шлешмы относится желудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника. Чтобы сделать пищу мягкой и удобноперевариваемой, ее готовят на огне. Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту кледана-шлешме, является пачана-питта. При нарушении нормального выделения кледана-шлешмы возникают такие расстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.
- Аналамбана-шлешма. Аналамбана-шлешма покрывает внутренние органы слоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенки полостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Таким образом разделяющая органы слизь предотвращает расход механической энергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, а также на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функции аналамбана-шлешмы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня, производимого питтой. Присутствуя во всех частях тела, аналамбана-шлешма сконцентрирована главным образом в области грудной клетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основные органы. За распределение аналамбана-шлешмы в теле отвечает вьяна-вайю. В случае функциональной недостаточности аналамбана-шлешмы, а также воздействия на нее каких-либо токсинов человек становится вялым, сопротивляемость организма болезням резко снижается.
- Расана-шлешма. Расана-шлешма ответственна за ощущение вкуса и выделение слюнными железами слюны. Она также помогает кледана-шлешме в переваривании пищи. Функциональная недостаточность расана-шлешмы приводит к потере аппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.
- Сомадхара-шлешма. Сомадхара-шлешма ответственна за функционирование эндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всех клетках организма. Даже незначительное расстройство функциональной активности сомадхара-шлешмы оказывает значительное патогенное влияние на работу всего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальное состояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этой категории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшению зрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память. От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы, зависит функциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтому в Аюрведе голову принято считать основным местонахождением сомадхара-шлешмы. Сомадхара в «Йога-шастре» – поток нектара, истекающего из головы и пропитывающего все тело. Соответственно, сомадхара-шлешма присутствует в каждой клетке человеческого тела.
- Шлешмана-шлешма. Шлешмана-шлешма ответственна за смазку суставов. Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли при выполнении телодвижений. Шлешмана-шлешма поддерживает текучесть и эластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевой и соединительной тканей. Функциональная недостаточность шлешмана-шлешмы приводит к заболеваниям суставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, а также к сопряженным с этим патологиям общего характера.
Автор: Свами Шивананда Сарасвати
Источник: книга «Йога-терапия»
